ÁGUIA DOURADA

O SAGRADO FEMININO SOB A ÓTICA OGBONI-IFÁ

2012-01-20T13:24:00.011-02:00

Os Orixás são considerados nossos genitores, uma vez que associados a elementos cósmicos ou à natureza. Dessas energias que interagem e se entrelaçam, emanam as formas materiais que abrigam a nossa existência individualizada na Terra.

O Poder Feminino foi, desde que o ser humano tomou consciência de si, associado à capacidade de criar e destruir a Vida, reverenciado como controlador das grandes energias sobrenaturais. Suas imagens, sob diversas formas, são as primeiras manifestações artísticas nos sítios arqueológicos desde o Paleolítico, sempre representando a fertilidade e primeiro contato do ser humano com o Divino.

A Terra precisa ser aguada constantemente, recebendo o “sangue branco”- a chuva - para propiciar nossa alimentação e sobrevivência. Então a MãeTerra – na cultura africana conhecida por vários nomes, sendo o mais popular atualmente, Onilé - passa a ser reconhecida como organismo vivo e cultuada como Divindade.

Ela é agba-nla , a grande cabaça doadora de Vida que precisa ser sempre ressarcida, pois o equilíbrio é mantido através de um constante sistema de compensação. Alimenta-se dos corpos mortos para que lhe seja restituída a capacidade geradora. Restituição e renascimento são a espinha dorsal dos ensinamentos de Ifá, que por sua vez sustentam a concepção yorubá das relações entre o orun (o universo espiritual) e o aiye (a manifestação material).

Então, iku (a morte) restitui à Terra o que lhe pertence, permitindo, assim, os renascimentos e, sob esse aspecto, seria simbòlicamente importante como instrumento de restituição de asé (energia vital.)

Toda restituição demanda destruição da matéria individualizada que, uma vez reabsorvida, vai nutrir a massa geradora, restauradora de asé – num ciclo contínuo que perdurará enquanto o planeta existir.

Sendo a Terra aquela que, desde os primórdios, tudo vem testemunhando e até hoje nada acontece fora da sua presença, costuma-se realizar pactos em Seu nome e a esse testemunho recorremos quando nos sentimos injustiçados.

Talvez esteja nessa necessidade imperiosa de ser constantemente ressarcida e aguada para poder procriar com abundância, a razão da ambigüidade do Poder Feminino, tão freqüentemente expressada em mitos e rituais de vida e morte. Daí a importancia da ancestralidade, que é a corrente que garantiu a continuidade da nossa existência na Terra. Os renascimentos dependem dos ancestrais e sua matéria de origem é a lama.

Logo após o Neolítico, ou seja, no início da Idade dos Metais, na transição quando o nômade caçador se estabelece como agricultor e funda os primeiros agrupamentos humanos, a Divindade Feminina responde por todos os processos da nossa existência neste planeta.

Com o estabelecimento e a posse da terra, a sociedade torna-se patriarcal /patrilinear e clãs familiares são fundados e chefiados por linhagens masculinas e as mulheres vão perdendo o seu poder. Segundo os mitos, Ogun - a tecnologia – teria arrebatado a liderança, numa disputa com todas as iyabás (Divindades femininas), com o auxílio de Elegbara, Orunmila e Sango.

Antepassados divinizados assumiram papel de divindades primordiais e houve uma redistribuição de tarefas entre os inúmeros Orixás. Aí começa a fase patriarcal na história da humanidade.

A sacralidade da Terra e tudo o que nela vive, é o ponto de partida da concepção yorubá do mundo.

Mesmo conscientes da existência de um Poder Universal Absoluto (Olodumare) que rege todas as galáxias no céu e as próprias Divindades na Terra (Orixás), essas energias da natureza que nos tocam e influenciam o nosso cotidiano é que são cultuadas. É a elas que se recorre nos momentos de aflição e se reverencia nas ocasiões de júbilo.

As Divindades femininas do panteão yorubá , as iyabás (Ayaba/Aya-oba – rainha) possuem os mesmos atributos das Deusas nas demais civilizações arcaicas, pois as diferenças são apenas culturais, uma vez que os arquétipos – pertencendo ao inconsciente coletivo da espécie humana - são os mesmos.

Nanã é a mãe ancestral, importada das terras do Daomé. É a mulher sábia, a anciã que atingindo a menopausa, já não verte sangue. Por isso retém em si o poder da procriação. Como associada à lama e às águas contidas na terra, liga-se ao processo de fertilidade da terra. Simboliza a maternidade arcaica indiferençada, pois é a mãe de todos os seres, à partir dos moluscos dos pântanos. São seus filhos os mortos e os ancestrais.

Já Yemanjá surge como Mãe do homo sapiens. Como “Mãe dos filhos-peixe” (Iya-omo-ejá), simboliza a vida que veio do mar e também daqueles que saíram do líquido amniótico. É uma divindade do rio que emigra para o mar (domínio de Olokun, que fica então relegado às regiões abissais.

O fascínio de Yemanjá – sob diversos nomes - abrange todas as civilizações do planeta e enriquece o folclore ligado aos seres encantados do mar. Como maternidade educadora, rege a consciência e, portanto, é reverenciada como mãe de todos os seres pensantes - Mãe do homo sapiens.

Oyá é uma Divindade do rio. Seu nome significa “aquela que rasga” – no caso, o rio Niger. É o arquétipo da guerreira, plena de atributos, todos conquistados por esforço próprio, assim como da transformação. Por isso, embora Yemanjá seja a “dona” das mentes, é à Oyá que recorremos nos processos de auto-conhecimento e superação de crises.

Oyá é a própria eletricidade dos raios que transmutam as energias na atmosfera do planeta. Como Senhora dos ventos, distribui as sementes expandindo a Vida e, por outro lado, dissemina as doenças.

Como transita entre as nove dimensões da Terra, preside e está presente também no portal da morte.

Associada ao irrefreável poder animal representado pelo búfalo, carrega chifres, como todas as Divindades lunares nas diversas civilizações. Oyá é a contraparte feminina do Orixá Sango.

De Osun provem as águas, pois ela é o próprio útero da Terra. Senhora da fertilidade, dela depende a Vida no planeta. É interessante considerar que todas as águas, mesmo as dos mares e das chuvas, provem dela – e que toda a água existente na Terra, sempre foi a mesma.

Ela vem das profundezas, dos mananciais que guardam os tesouros - por isso é a dona do ouro e das pedras preciosas – e o segredo da Vida. Osun é a mãe de todos os seres porque preside o processo da gestação, que assegura a continuidade da Vida. Assim, é também a Deusa do amor e da beleza.

É a grande força oculta que opera em silêncio, para irromper na violência das cachoeiras que tudo arrasta e dissolve.

Ocultando o segredo da geração - que é o "milagre" supremo ( que até hoje a ciência reproduz, mas não cria), Osun torna-se também a Senhora da Magia.

Esse poder gerador associa todas as Deusas e, por extensão, todas as mulheres, pois elas detém autoridade decisiva de vida e morte - já que delas depende a sobrevivência das crianças - e são, no plano humano, as representantes naturais da Magia Ancestral.

Esta Magia é associada aos pássaros (símbolo da projeção astral), que em todas as culturas surgem como seres alados, imagens fundamentais da energia feminina superior no Universo.

A representação máxima deste poder são as Iyami Agba, Senhoras da noite e também das fogueiras, arquétipos da coletividade ancestral feminina desde a criação do planeta. É um poder que, mesmo atribuído às mulheres velhas, pode, em certos casos, pertencer igualmente a jovens que o recebam por herança ou o adquiram por direito de linhagem espiritual, através de rituais. O poder do Sagrado Feminino é supremo no aiye (plano material), mas para que o equilíbrio seja mantido, está submetido ao triunvirato supremo logo abaixo de Olodumare (Deus / Absoluto Arquiteto do Universo): Obatalá (Logos solar), Orunmila (Senhor da sabedoria e do oráculo) e Elegbara (o Orixá Eshu – transformador da energia em matéria).

Este é apenas um resumo introdutório. Um aprofundamento requer o estudo dos itan (mitos) do corpo literário de Ifá, pois o assunto é riquíssimo e bastante complexo.

FELIZ 2012

2011-12-30T14:51:00.005-02:00

Queridos Amigos e Amigas,

mais um ano finalizado e mais uma etapa que se inicia na nossa infinita Jornada, no momento, de passagem pelo planeta Terra.

Agradeço a Olodumare, o Supremo Arquiteto Universal, por estar inserida neste processo reencarnatório, e às Energias Divinas denominadas Orixás, pela constante sustentação que proporcionam ao Trabalho desta Casa.

Quero, neste limiar de 2012, desejar a todos os companheiros que se consideram membros da nossa Escola Neoxamãnica, bem como aos amigos que nos acompanharam, também através do Blog, uma Mente lúcida e equilibrada - pois Ela, nosso Ori, - quando positivo, resulta na chave para uma existência bem sucedida.

Em sintonia com o seleto grupo de Mestres Ascencionados e iniciados, trabalhadores, curadores e guerreiros da Luz, no plano material e em outras dimensões, está na hora de nos alinharmos, ombro a ombro, contribuindo com intenção e atitude para o advento de um paradigma mais condizente com o novo Projeto que se avizinha, para o destino da Terra.

Que possamos continuar, através dessa Sagrada Luz Divina : a Ayahuasca, dar a nossa contribuição, prosseguindo no propósito do aprendizado, acessando as sublimes Verdades do nosso Eu Interior e os mistérios da Vida.

Peço à Egrégora que vela pelo Céu da Águia Dourada, comandada por nosso Pai Obatalà e minha Mãe Oyà, muita proteção, saúde e discernimento, para que sejamos todos vitoriosos em mais este segmento da nossa estadia na Terra.

Que o amor nutra os nossos corações, a energia dos Orixás nos beneficie e a orientação do nosso Mestre Saint Germain nos norteie !

Eliane Haas

INTOLERÂNCIA versus ERA DE AQUÁRIO

2011-11-22T17:05:00.010-02:00

Os Mestres Ascensionados que atuam na Grande Loja Branca foram, pela primeira vez, apresentados ao grande público por Helena Blavatsky. Algumas décadas mais tarde, com a popularização da Era de Aquário e sua característica eclética, os Mestres passaram a ser citados – e até “canalizados”- em profusão, divulgados por uma espécie de doutrina. Em seguida foram acrescentadas as contrapartes femininas – companheiras das quais nunca se ouviu falar na Teosofia. Se Divindades masculinas, costumam ter uma shakti (seu aspecto feminino), jamais se ouviu falar que Mestres Ascencionados(as) tivessem companheiros(as) ou atuassem acompanhados(as) de “almas gêmeas”.

O Mestre Saint Germain, avatar responsável pela Era de Aquário, caracteriza-se pela introdução de um espírito eclético que se propôs resgatar todas as práticas da espiritualidade ancestral dos povos da Terra, que foram destruídas/proibidas pela religião estabelecida, justamente por ser um paladino da Liberdade. A começar pela Liberdade individual.
Uma vez que inúmeros Mestres já instruiram e forneceram à humanidade ensinamentos sobre como melhor proceder, chegou finalmente o tempo de se comprovar a assimilação do aprendizado. Não mais associado a culpa, castigo e uma hipotética redenção, mas através do entendimento profundo da Lei Cármica de Causa e Efeito. Responsabilidade sobre as atitudes e suas consequências.
Considera-se como "resgatável" - o que significa, capaz de se alçar a um patamar superior - 10% da humanidade encarnada.
Essa parcela, ou seja, milhões de pessoas, são aqueles que se destacam do "rebanho" massa indiscriminada , com maturidade espiritual suficiente para realizar seu processo de individuação, discernindo, optando e dispensando "guias" que lhe tolham a Liberdade. Esses estarão aptos a realmente vivenciar a mentalidade da Era de Aquário.

Subentende-se que a Era de Aquário seja a Era do exercício do livre-arbítrio pleno conferido pelo Supremo Poder Universal ao ser humano e que, conforme atesta a História, foi tão usurpado e desrespeitado durante a perseguição ao diferente, que imperou no mundo “civilizado”, sobretudo nos últimos dois mil anos.

Por isso, é motivo de grande estranhamento que pessoas que se declaram identificadas e se consideram inseridas no Projeto da Nova Era não demonstrem o mais básico comprometimento com a Liberdade do seu companheiro de jornada espiritual.

Líderes de movimentos espirituais que floresceram e, graças a esse espírito libertário - que é a marca do Mestre Saint Germain - conseguiram sobreviver, pretendem exercer domínio completo sobre o direito de ir e vir das criaturas que optaram por lhes ser associadas - não subjugadas.

Patrulhar, aplicar sanções e determinar o que é bom e o que é mau, proibindo pessoas de freqüentarem e vivenciarem as experiências espirituais que bem entenderem é atitude típica do obscurantismo intolerante e repressor da Era de Peixes. Cheira a Santa Inquisição.

É preferível que as pessoas, se não pretendem ampliar seus horizontes, se atenham àquilo que realmente sabem, ao conhecimento que de fato dominam, ao invés de pretenderem aderir a modismos com os quais não se identificam. Saint Germain e Era de Aquário nada têm a ver com proibições, autoritarismo, exclusivismo e disputas de poder.

Seria, portanto, mais coerente manter-se na velha e boa linha do rígido dogma do certo/errado, onde o "pecado" é punido e a virtude não teme o erro, se seguir ancorada na "cartilha da doutrina"...e, por favor, esquecer o nome do Mestre Saint Germain e sua Era de Aquário.

SINCRETISMOS E O CULTO YORUBÁ

2011-11-12T12:18:00.011-02:00

De acordo com os odus Osa Meji e Osetura (v. artigo Orunmila em 10/07/10) o poder especial simbolizado pelo pássaro - conferido à mulher por Olodumare ( Supremo Arquiteto Universal) - encerra obrigação moral de respeito ao feminino, como princípio essencial na estrutura e funcionamento do mundo.

Ao contrário das religiões posteriores, de cunho ético (Judaismo, Cristianismo e Islamismo), onde a figura feminina é excluída do processo criador, o culto Yorubá reconhece o elemento feminino como indispensável na manifestação física do Universo.

Isso é reafirmado através do mito no qual o devido respeito e reverencia é reivindicado por Oxun junto à Divindade Suprema e, à partir daí, as divindades masculinas são obrigadas a incluir o feminino em todos os processos de criação e manutenção do nosso planeta.

Então, não se trata aqui de um feminino importado para suprir alguma lacuna, na figura de alguma mulher encarnada na Terra. O Catolicismo, por exemplo, veio a resgatar de um quase anonimato a mãe de Jesus no Concílio de Éfeso, em 431, proclamando-a “mãe de Deus” – medida que os protestantes não aceitaram e continuam adotando uma concepção religiosa exclusivamente masculina.

Ao contrário de personagens femininas mártires assexuadas, no culto Yorubá venera-se o feminino gerador da Vida, ligado à Mãe-Terra, extensão de Gaia, o corpo que nos gerou, nutre e um dia acolherá nosso descarte físico.

Assim, o reconhecimento básico da autoridade feminina passa a se estender também à mulher no âmbito humano. No culto Yorubá, como na totalidade dos cultos “pagãos” – pré-patriarcais – o feminino está personificado nas grandes sacerdotisas.

Em Osa Meji está especificado que “os homens nada realizam de substancial sem a participação das mulheres”.

HUMANIZAÇÃO DO DIVINO

Quanto aos mitos (itans), que são a espinha dorsal do conhecimento e culto Yorubá, parece que seu simbolismo não tem sido bem assimilado pela sociedade que os importou, insistindo em personificar / humanizar energias arquetípicas.

À exemplo do que ocorria na mitologia grega – para citar apenas a mais popular – os atos amorais, impuros, incestuosos e violentos passaram a ser atribuídos, de forma degradante, àqueles a quem cultuamos como energias inteligentes criadoras e mantenedoras da Vida, que velam pela nossa trajetória na Terra. Sempre auto-referentes, não conseguiram, ou não quiseram, entender que se tratam de padrões-espelhos das nossas próprias fraquezas.

Com isso, passaram a sincretizar os Orixás (v. artigo Orixá 11/06/10) com seres humanos canonizados e cultuados pela igreja católica. O ápice da total incompreensão culminou na associação de Exu ao “demônio” – personagem importado de uma teologia opressora que o inventou com a finalidade de instilar o medo, pois inexiste na mentalidade Yorubá.

Houve um esvaziamento do Poder dos Orixás, deturpando-lhes a forma de culto, como se houvesse alguma possibilidade concreta de se manipular essas forças à maneira dos santos católicos, mediante rezas, pedidos e promessas.

Através do sincretismo, o nome dos Orixás se popularizou de boca em boca que sequer sabem do que estão falando.

O CULTO E INTERFERÊNCIA DOS ORIXÁS

Em primeiro lugar, qualquer trato com, ou manipulação que se pretenda das energias conhecidas como Orixás, depende dos oráculos sagrados. Esses oráculos não se baseiam na intuição mediúnica auto-proclamada, mas em conexão legitimada e estabelecida com essas Forças, mediante rituais específicos e tradicionais, onde não cabe improvisação. Só eles determinam se é cabível e há possibilidade de sucesso no empreendimento.

Isto porque tudo depende de uma permissão cármica. De nada adianta alcançar uma dádiva que não nos cabe por direito e pela qual, mais cedo ou mais tarde, teremos que responder e compensar, já que usurpada a nosso favor.

A própria idéia de se pretender a atenção e a intervenção de um ser superior como espécie de pistolão que nos satisfaça os desejos, é pueril e estranha à mentalidade Yorubá.

Quando consultada, a interferência dos Orixás só se dá dentro da tradição que os trouxe à Terra, ou seja, através de oferendas, sacrifícios e rezas / encantamentos. O resto são crendices e emprego da força mental – que também pode ser capaz de operar milagres...mas não é Orixá.

O BEM E O MAL

No culto Yorubá, Bem e Mal coexistem como faces de uma única moeda, pois sustentam toda a Manifestação Universal. Sem a escuridão, a Luz não seria percebida.

A belíssima imagem de um Cosmos absolutamente negro onde pontilham luzes estelares que provém da Luz maior é um exemplo desta realidade.

O Mal é relativo e os seres humanos procuram aprender com ele e superá-lo na Roda de Encarnações, rumo a sua evolução.

No entanto, um ser maléfico que rivalize e desafie o Poder da Divindade Suprema, Olodumare, é inconcebível no culto Yorubá.

Imaginar que pessoas que se pretendem espiritualizadas assim pensem, é motivo de grande estranhamento, pois para nós, nada / ninguém se oporia à Vontade Divina, já que o Supremo é Absoluto.

SALTO QUÂNTICO DE CONSCIÊNCIA - Ricardo Kelmer

2011-10-25T10:07:00.007-02:00

A cada dia mais e mais pesquisadores ligados ao estudo da consciência, antropologia, psicologia e botânica se debruçam sobre uma possibilidade no mínimo intrigante e polêmica. É provável que as plantas psicoativas (que induzem a mente a funcionar em estados especiais) possam ter contribuído significativamente para o surgimento da autoconsciência, fator decisivo que proporcionou aos nossos ancestrais, num determinado ponto da evolução, as condições para sobreviver e gerar a incrível espécie a qual pertencemos: o Homo sapiens.

Admitir tal hipótese é mexer num vespeiro. Muita gente se indagará: “Quer dizer que nós humanos só existimos porque um bando de macacos comeram umas plantinhas e ficaram doidões?” Imagino os mais religiosos: “Era só o que faltava! Deixa só Deus escutar isso!” Pois infelizmente para muita gente, e até para alguns deuses, essa hipótese vem sendo estudada com seriedade e encontra ressonância positiva no meio científico.

Quem já passou por uma experiência com as tais “plantas sagradas”, como a Ayahuasca, o Peiote e a Jurema, sabe perfeitamente do imenso poder que elas guardam. E sabe também que elas não se prestam a um consumo recreativo, exatamente porque costumam tocar muito fundo em nosso interior, abalando nossa compreensão da realidade e de nós mesmos e nos fazendo emergir da experiência profundamente transformados.

Xamãs e pajés do mundo inteiro as utilizam há milhares de anos em contextos religiosos e terapêuticos. Atualmente médicos e pesquisadores de vários países estão unindo medicina acadêmica com antiquíssimas práticas xamânicas que envolvem o uso de plantas psicoativas e, com essa curiosa união, vêm obtendo resultados animadores na cura de muitas doenças como a dependência química.

Atualmente no Brasil proliferam-se seitas e dissidências de seitas que em seus rituais utilizam chás à base dessas plantas, chamando a atenção de estudiosos para o emergente fenômeno.

Toma-se o chá para entrar num estado de consciência não ordinário, onde é possível viver experiências sensoriais e cognitivas as mais diversas.

Há quem encontre pessoas vivas ou mortas, santos, entidades animais ou espíritos de plantas.

Há os que experimentam capacidades psíquicas incomuns ou vivenciam uma intensa sensação de união com a Natureza e tudo que existe.

Há quem passe por profundas experiências de auto-investigação psicológica como também de autocura ou seja tocado por revelações importantes que podem mudar toda uma vida.

Pode não acontecer nada mas também pode ser prazeroso ou doloroso. Pode ser infernal ou divino mas será sempre construtivo. Depende de cada um e de seu momento. Os religiosos radicais, sempre obcecados, diriam que é coisa do demônio. Alguns psicólogos talvez usassem o termo “terapia de choque”. Talvez nada mais seja que um providencial reencontro consigo mesmo e com sua verdade mais íntima.

Por que a crescente procura atual pelas plantas de poder dos xamãs? Por qual razão tantas pessoas ousam se submeter a uma experiência incerta, largando a segurança de sua mente cotidiana e desafiando o desconhecido de si mesmo? Minha impressão é que isso tudo talvez signifique, em última instância, uma forma de religação à Natureza. Religação sim, porque, na verdade, nós também fazemos parte da Natureza. O que houve é que, infelizmente, passamos a nos ver separados dela e com isso nos distanciamos demais da sabedoria natural do planeta e agora, perdidos num mundo cada vez mais caótico e insano, buscamos com avidez crenças e experiências que nos reconectem ao sentido maior da vida e às nossas verdades mais profundas. Entendo isso como um anseio natural e legítimo de uma espécie adoecida: o anseio de cura, liberdade, totalidade e harmonia com a Mãe Terra.

O que liberta também escraviza.

Por minha própria experiência, sei que plantas psicoativas podem ser bastante úteis porque nos fazem olhar para dentro, nos reconectam às leis naturais e ao sagrado de nossas vidas, nos lembram de nosso potencial para a autocura e ajudam a nos libertarmos de medos, culpas e bloqueios. Não há como não se transformar após um profundo encontro consigo mesmo. É por isso que quem passa por tais experiências xamânicas engrossa a legião dos que entendem o mais importante: somente a profunda mudança interior de cada um é que fará finalmente com que o mundo mude para melhor.

Este talvez seja o convite que as plantas sagradas fazem neste momento à nossa espécie: quanto mais pessoas se religarem à sua verdade mais íntima, mais próxima a humanidade estará de seu ponto de equilíbrio. Por outro lado, sei também que a espécie humana está doente e que, na busca angustiada pela cura, é capaz de exagerar no remédio. Por isso, nessa urgente busca por valores espirituais, é preciso, acima de tudo, priorizar a liberdade e atentar para o risco sempre presente de cairmos escravos exatamente daquilo que um dia elegemos como libertador.

As plantas sagradas não ficam de fora desse perigo. Tenho amigos que fazem parte de seitas que utilizam tais plantas e certamente discordarão. Respeito o que eles pensam e admiro sua busca pessoal. Porém, como tudo o mais que existe, as plantas sagradas também possuem dois lados. Se um lado liberta, o outro está lá prontinho para escravizar caso você não se mantenha atento, equilibrado e sem apegos excessivos.

Religiões, seitas e gurus funcionam muito bem para os que necessitam de regras ou se sentem mais seguros pertencendo a um certo grupo. Eles estão em seu caminho e isso deve ser respeitado. Mas há pessoas que conseguem beber em todos os ensinamentos e usufruir do melhor que eles lhes oferecem sem ter de se enquadrar em nenhum específico. É um caminho mais solitário, evidente, e exige um contínuo “estar aberto” - mas que exatamente por isso recompensa quem o trilha com a liberdade que nenhum outro caminho pode oferecer. As regras da seita ou as palavras do guru podem até iluminar durante um tempo, sim, mas até mesmo essa luz pode cegar para os horizontes seguintes da jornada.

O principal ensinamento das plantas de poder (assim como deveria ser o de todo guru) é este: devemos abandonar todas as muletas e aprender a caminhar por nós mesmos. O atual processo coletivo de reconectar-se aos valores da Natureza através das plantas psicoativas não significa uma espécie de retrocesso evolutivo e que devemos voltar a saltar pelas árvores. Nada disso. Uma vez ultrapassados, os marcos da evolução da consciência sempre nos impulsionam para o novo, jamais para trás. Acontece que a verdadeira evolução avança em forma de espiral e é por isso que quando o caminho parece retornar a um determinado ponto, na verdade ele está sim passando novamente por lá - porém num novo nível, mais acima, numa nova dimensão.

alvez essas poderosas plantas, que acompanham nossa espécie desde seu nascimento numa impressionante relação simbiótica, estejam agora nos oferecendo a preciosa oportunidade de mais um salto quântico da consciência, uma intensa transformação da mente e de sua interpretação da realidade - como fizeram nossos peludos antepassados em algum ponto de sua jornada. Agora, porém, diferente deles, possuímos razão e discernimento. Possuímos milênios e milênios de experiência sedimentados no inconsciente comum da espécie e temos nossos próprios erros para nos guiar.

Retornaremos à Mãe Terra e ao sagrado, sim, porque não há outro caminho se quisermos de fato sobreviver como espécie. Mas o faremos num novo nível porque agora estamos mais capacitados para enfrentar o grande mistério da vida, esse mistério que nos maravilha e assombra cada vez que olhamos para o sem-fim do mundo lá fora ou para o infinito interior de nós mesmos.

fonte: site Universo Místico

QS - o QI ESPIRITUAL

2011-10-18T13:38:00.008-02:00

Todo o século XX foi marcado pelo conceito de QI como medida de inteligência através de testes. Os defensores da causa consideravam a inteligência a mais valiosa das qualidades humanas, passando a testar e classificar os diferentes atributos cognitivos em crianças e adultos, à fim de determinar seus lugares na sociedade.

Alguns cientistas argumentaram que a inteligência é um conceito demasidamente complexo para ser condensado num valor numérico.

No final da década de 90, o psicólogo Wilhelm Gardner propos a Teoria das Inteligências Múltiplas, de acordo com a qual, os seres humanos poderiam apresentar diversas maneiras de aprender e processar informações, contrapondo uma fator de inteligência geral a habilidades correlatas.Assim, Gardner identificou oito tipos de inteligência:

Lingüística – habilidade em se expressar através da liguagem escrita e falada.

Lógica-matemática – capacidade de raciocínio abestrato, análise e proposição de hipóteses e teorias científicas e tecnológicas.

Interpessoal – capacidade de entender, motivar e lidar com pessoas.

Intrapessoal - capacidade de conhecer a si-próprio.

Corporal-cinestésica – capacidade de usar o corpo humano no seu limite.

Naturalista – total sinergia com a natureza.

Musical – habilidade nata em compor e reproduzir música.

Existencial – capacidade de formular e questionar a existencia de si e do que o cerca.

Agora Dana Zohar e Ian Marshall lançaram o livro QS – Inteligência Espiritual (editado no Brasil pela Record) – propondo a existência de mais um tipo de inteligência, capaz de expandir o horizonte das pessoas, torná-las mais criativas e atuantes na busca pelo significado da vida.

O livro foi matéria de capa nas revistas americanas Newsweek e Fortune e baseia-se em pesquisas sobre o Quociente Espiritual (QS) , que seria o chamado “ponto de Deus”, uma área nos lobos temporais responsável pelas experiências místicas e que nos faz buscar significado e valor para a nossa vida.

Segundo a Dra. Zohar, tudo que influencia a inteligência passa pelo cérebro e seus prolongamentos neurais. Um tipo de organização neural permite ao homem realizar um pensamento racional, lógico. Dá a ele seu QI, ou inteligência intelectual. Outro tipo permite realizar o pensamento associativo, afetado por hábitos, reconhecedor de padrões, emotivo. É o responsável pelo QE, ou inteligência emocional. Um terceiro tipo permite o pensamento criativo, capaz de insights, formulador e revogador de regras. É o pensamento com que se formulam e se transformam os tipos anteriores de pensamento. Esse tipo lhe dá o QS, ou inteligência espiritual.

A Inteligência Espiritual coloca nossos atos e experiências num contexto mais amplo de sentido e valor, tornando-os mais efetivos. Ter alto quociente espiritual (QS) implica em ser capaz de usar o espiritual para obter uma vida mais rica e mais cheia de sentido, adequado senso de finalidade e direção pessoal.

O QS amplia nossos horizontes e nos torna mais criativos. É uma inteligência que nos impulsiona a abordar e solucionar problemas de sentido e valor. O QS está ligado à necessidade humana de ter propósito na vida e é utilizado para desenvolver valores éticos e crenças que vão nortear nossas ações.

Enquanto a inteligência emocional nos permite julgar em que situação nos encontramos e como nos comportar apropriadamente dentro dos limites de determinada situação, a inteligência espiritual nos permite perguntar se queremos estar nessa situação particular. Implica em trabalhar com os limites da situação.

Daniel Goleman, o teórico do Quociente Emocional, fala das emoções. Inteligência espiritual fala da alma.

O QS tem a ver com o significado de algo e não apenas como as coisas afetam nossa emoção e como reagimos a isso.

Dana Zohar identificou dez qualidades comuns às pessoas espiritualmente inteligentes. Segundo ela, essas pessoas:

- Praticam e estimulam o autoconhecimento profundo.

- São levadas por valores idealistas.

- Demonstram capacidade de encarar e contornar as adversidades.

- São holísticas.

- Celebram a diversidade.

- São independentes.

- Dispõem de grande curiosidade estimulada pelo estudo dos enigmas da Vida e do Universo.

- Demonstram capacidade para conceber as coisas desde um contexto mais amplo.

- Demonstram espontaneidade.

- Demonstram compaixão.

PROFECIAS & ASCENSÃO PLANETÁRIA

2011-09-25T15:04:00.005-03:00

Diante da divulgação de inúmeras profecias apocalípticas e as evidentes transformações geológicas e ecológicas que vem ocorrendo no nosso planeta, seguidamente nos chegam questionamentos sobre o que teríamos a dizer sobre este momento de transição e o nosso futuro. Muitos interpretam esses sinais como uma catástrofe global e até possível extinção da civilização na Terra.

Gaia realmente está destinada a galgar um patamar superior na sua evolução e Toda Ascensão requer transformação.

Aproximadamente 10% da humanidade, ( ou seja, cerca de 6,7 bilhões de seres humanos encarnados ) está – consciente ou inconscientemente - comprometida com esse Projeto de Ascensão Planetária. Muitos já estão aqui para organizar e administrar uma Nova Consciência rumo ao patamar acima da terceira dimensão. Alguns com a tarefa de guiar e auxiliar nas calamidades e posteriormente reconstruir sobre as catástrofes que se sucedem. Alguns ocuparão posições de proeminente liderança, enquanto outros exercerão tarefas humildes, mas não menos importantes na missão de semear e expandir a Luz no nosso planeta. Certo é que todos serão faróis de sabedoria e lucidez, sem fanatismo dogmático, sempre influenciando através do exemplo de vida e do comportamento equilibrado, solidário e firme.

Embora, superficialmente, a situação política, econômica, ecológica e social pareça totalmente entregue as forças involutivas, um novo paradigma de união já germina sob a carcaça do que, inevitavelmente, vai desabar.

Brota um mundo acima da freqüência tridimensional que moldou o medo da finitude e a ganância selvagem. Um mundo construído por uma humanidade iqualitária, idealista e solidária. Amorosa ?, muito se fala em amor mas poucos sabem do que se trata. Este seria um tema para outra ocasião. O tão exaltado amor vem gerando mal entendidos capazes de provocar crimes, violência e guerras nos últimos 2000 anos em que tanto dele se falou.

O acréscimo no número de ciclones, raios, terremotos, furacões e tempestades, não se trata de “castigo” divino – como alguns simploriamente interpretam. A magnitude dos desígnios Divinos no âmbito cósmico está bem além dos nossos destinos individuais.

Cada um desses fenômenos – sob o nosso ponto de vista, catástrofe - tem a ver simplesmente com as mudanças no corpo de Gaia e são instrumentos da sua Ascensão. Tem a ver com a distribuição de energia e com o mecanismo de aquecimento global.

A emissão de gases poluentes produzindo o efeito estufa, de fato acelera o aquecimento, mas este, na verdade, ocorreria invariavelmente, pois faz parte do Projeto de Ascensão da Terra.

Sua causa provem do interior do planeta e é decorrente do aumento da velocidade de rotação do seu eixo interior.

A rotação da Terra está mais acelerada. Isso está provocando um atrito intenso entre o manto, a crosta e as camadas de magma do seu interior, elevando a temperatura do ferro que compõe o eixo central. A pressão da sua massa é que produz o aquecimento de toda a superfície, alterando as águas e nos ares, assim como o movimento das placas tectônicas.

Esse atrito é que está provocando o aquecimento, provocando também o derretimento das calotas polares, alterando as correntes e, por conseguinte, a atmosfera. Como parte do processo de Transição do planeta, é óbvio que nada poderia evitá-lo ou impedi-lo.

Então, com o derretimento das geleiras, o nível das águas vai subir, o número de terremotos e furacões não diminuirá e muitas alterações nos continentes acontecerão, fazendo desaparecer porções de terra e empurrando outras para a superfície. O derretimento é apenas um dos aspectos da grande complexidade desta Operação em curso, se levarmos em consideração também os códigos de freqüência e o campo magnético da estrutura cristalina do gelo das calotas.

Outros aspectos ligados a esse Projeto de Ascensão são a reversão dos pólos magnéticos e a inclinação do eixo da Terra. Cabe ressaltar que as reversões polares ocorrem no Sol, na Lua e não será a primeira vez que ocorrerá na Terra. Já a alteração na inclinação axial, atualmente de 23,8º, será provavelmente decorrente do derretimento, influindo na distribuição de peso entre as massas de água dos oceanos e da terra firme dos atuais continentes.

Embora muitos profetas, videntes e canalizadores fixem datas, como e exatamente quando, tudo isso se manifestará, ninguém sabe.

Ter a pretensão de conhecer os desígnios do Grande Mistério seria insensatez vaidosa.

Quando se profetiza a partir de um ponto específico do tempo-espaço o potencial de realização submete-se a um fluxo mutante. Por isso seria impossível fazer previsões na linha do tempo, quando tangem a esfera Cósmica.

Cabe a cada um procurar cumprir a sua parte, confiando sem medo, com tranqüilidade e entrega total, ciente de que está à serviço da Consciência Planetária e seu Projeto, ocorra ele de forma tranqüila a pouco afetar nossos destinos individuais ou atingindo proporção catastrófica global.

A forma como tudo se sucederá, dependerá do quociente de Luz e nível vibratório.

Acima de tudo, não podemos esquecer que:

- nossa importância no planeta não é mais relevante do que a de outras espécies. Não somos o centro da Criação e, muito menos, a razão de ser do planeta Terra. Nossa recente presença aqui é circunstancial na existência de um corpo celeste de mais de 4 bilhões de anos, que, aliás, já abrigou outras espécies, hoje extintas.

- e, principalmente, que nada ocorre sem planejamento e determinação das Sagradas Hierarquias Terrestre e Galáctica.

A AYAHUASCA NO CÉU DA ÁGUIA DOURADA

2011-09-18T18:33:00.010-03:00

Segundo os ensinamentos iniciáticos das antigas tradições, nossa missão na Terra é, vivenciando a dualidade, evoluir, aprender, buscar a Luz onde toda a Vida teve origem. Passar pela experiência da encarnação em matéria buscando o conhecimento Maior, desvendando um pedacinho do Grande Mistério Cósmico onde estamos inseridos e admitindo a plena soberania do Eu Divino, que é a nossa essência.

Descobrir como o amor é a vibração de toda a Emanação Divina e o verdadeiro Conhecimento, a chave fundamental da evolução.

A beleza e a força das culturas ancestrais das Américas, vivendo em contato estreito e reverente com a consciência da Natureza, criaram Mestres Xamânicos que desenvolveram um profundo entendimento e aprenderam a trabalhar com o conhecimento das plantas, seus dons e limitações, com os Reinos das Quatro Direções e seus elementais. Assim, criaram um sistema próprio de evolução espiritual e suas civilizações passaram pelas fases naturais do desenvolvimento, apogeu e declínio, desintegradas pelos colonizadores europeus.

Como as línguas nativas não possuíam escrita, o conhecimento baseava-se na oralidade.

À medida em que as etnias iam sendo dizimadas ou conquistadas por meio da guerra, eram forçadas a assimilar os costumes e dogmas coloniais europeus. A maior parte do saber ancestral foi diluído ou sincretizado, uma vez que os remanescentes foram obrigados a adotar a doutrina cristã e acabaram finalmente absorvidos pela cultura industrial.

Uma nova mentalidade foi implantada. Uma mentalidade que trouxe benefícios tecnológicos, mas embotou a sensibilidade, a intuição e a espiritualidade.

No presente momento de despertar da Terra e resgate dos legados ancestrais em todo o planeta, (res)-surge um Neo Xamanismo, destinado a restaurar esses elementos perdidos de sabedoria e conhecimento.

Hoje, num contexto diferente, chegamos a um ponto onde essa ancestralidade valorosa pode ser honrada – por quem assim o desejar e estiver em sintonia com esse chamado – pois alguns dos Guardiões desta Medicina Sagrada caminham novamente pela superfície do planeta, encarnados nas mais diversas nações.

Na contramão das doutrinas religiosas formais, é um presente da Mãe Natureza, oferecendo a chave para a jornada Interior do auto-conhecimento e do êxtase, em conexão direta com o Divino, rumo à ascensão.

Seguindo esta linha, a finalidade das Jornadas no Céu da Águia Dourada com a Planta de Poder Ayahuasca, é romper filtros criados pelo inconsciente, tornando consciente, através de trabalho sistemático, grande parte dos nossos conflitos e aspectos reprimidos no decorrer desta ou de encarnações anteriores.

As chamadas Plantas Mestras são capazes de acelerar vivências e expandir nosso foco de consciência, tornando possível vislumbrar nossa Verdade mais íntima através de lentes multidimensionais. Esse acesso é possível quando as direcionamos no propósito de aquietar a mente consciente e iluminar as sombras corrosivas do que guardamos bem escondido no nosso íntimo - e nos recusamos a admitir ou enxergar.

Na conexão com o Divino não adotamos crenças dogmáticas, pois estamos convictos de que sectarismos maniqueístas fazem parte de um paradigma obsoleto que causou muitas dores à humanidade. Para esta mentalidade não haverá lugar dentro da espiritualidade universalista e cósmica da Nova Era.

No entanto, não há como ignorar no Céu da Águia Dourada a presença evidente e efetiva da egrégora que nos sustenta e ilumina, ligada à Hierarquia Dévica. Ela é encabeçada pelas primeiras energias inteligentes que comandam a Natureza do nosso Planeta, desde muito antes dele abrigar seres humanos. Essas energias, conhecidas e cultuadas em várias culturas no decorrer dos nossos quase 300 000 anos, foram, na era atual, identificadas pela cultura africana yorubá e denominadas “Orixás”.

O trabalho com a Ayahuasca, conforme o concebemos, é o processo mais eficiente para quem busca, através do Divino dentro de si, o acesso aos mundos interiores e também às dimensões mais elevadas do que os limites tridimensionais da nossa atual existência.

No entanto, cabe a ressalva de que o uso das Plantas Sagradas - como todas as medicinas na infinita diversidade do nosso Planeta - não é adequado a todas as pessoas, dependendo de uma afinidade física, psíquica e espiritual.

É um caminho para corajosos e responsáveis que se empenham em emprestar um sentido maior as suas existências, através do aprimoramento individual em termos de aprendizado e evolução, para ter uma missão cumprida a apresentar quando seu tempo aqui na Escola Terra se “esgotar”.

ALIMENTAÇÃO VIVA - controvérsias

2011-09-07T14:59:00.006-03:00

Uma das mais populares tendências junto aqueles que pretendem uma maior qualidade de alimentação é o Crudivorismo – a dieta composta exclusivamente de frutas, folhas, raízes e grãos crus, na convicção de que o fogo mata os nutrientes e que o corpo humano só estaria verdadeiramente adaptado a consumir os alimentos da forma como a natureza os fornece – assim como o fazem os animais.

Se, por um lado, a chamada “alimentação viva”, ou seja, de alimentos não-cozidos, vem conquistando cada vez mais adeptos, esta inovação vem suscitando controvérsias, inclusive do antropólogo Richard Wrangham, professor da Universidade de Harvard.

Ele sustenta que o hábito de cozinhar os alimentos remonta a 1,8 milhão de anos, época em que o homo erectus surgiu na África, e que graças justamente a esse hábito, pudemos nos tornar “humanos”. Segundo ele, no cozimento dos alimentos reside o segredo da nossa evolução.

Analisando os cardápios dos esquimós do norte do Canadá, dos kalahari africanos e dos aborígenes australianos, concluiu que não há registros de povos que tenham uma dieta inteiramente crua. O cozimento da refeição esquimó do final do dia foi objeto de estudo na Universidade de Oxford e a conclusão foi que viver de uma dieta inteiramente crua resultaria na perda de peso e deficiência crônica de energia.

Alimentos cozidos são digeridos mais facilmente , já que o organismo gasta menos energia para quebrar suas moléculas. Estudos sobre o amido cozido presente na aveia, no trigo, nas batatas e no pão, revelaram que 95% dele é digerido pelo corpo humano, enquanto que no cru a taxa cai pela metade.

Pesquisas do Dr. Wrangham junto a grupos crudívoros demonstraram que a proporção de alimentos crus diminui o índice de massa (relação entre peso e altura de uma pessoa), indicando talvez que os alimentos crus não proporcionem a quantidade suficiente de calorias para manter um corpo saudável.

Um estudo realizado com 513 pessoas, na Alemanha, comprovou que, além de perderem em média 10 kg quando passavam da dieta cozida para a crua, quase um terço das pessoas apresentava deficiência crônica de energia. 50% das mulheres pararam de menstruar e os homens apresentaram disfunções sexuais – o que, se não alterar objetivos pessoais, pode ser comprometedor para a manutenção da própria espécie humana.

Segundo o mito grego, o fogo nos foi concedido por Prometeus, após roubá-lo de Zeus.

Não há consenso sobre a data exata em que os humanos começaram a controlar o fogo, mas certa é a sua sacralidade atávica, em todas as civilizações da Terra, quando guardiões cuidavam para que não se extinguisse.

Presente dos deuses ou não, significou a maior conquista da humanidade, passo decisivo na nossa sobrevivência e evolução. Graças a ele os primeiros hominídeos puderam se defender de predadores e manter o calor necessário para a preservação da vida, além de forjar instrumentos para extensão da mão, que permitiram o desenvolvimento da agricultura e possibilitaram todo o avanço tecnológico que nos preservou a vida e nos transformou no que somos: criadores e destruidores.

O cozimento dos alimentos por parte dos nossos ancestrais, alem de conservá-los por mais tempo ( numa situação difícil e incerta, em que a comida não se encontrava à disposição nos supermercados ) também matava parasitas e outras bactérias que poderiam ser nocivas. Vale ressaltar também que sem a fervura da água, certamente não teríamos sobrevivido.

O cozimento tornou a digestão mais fácil, diminuindo também o tamanho dos maxilares, estômagos e intestinos.

Além disso, tudo indica que o cozimento estaria diretamente ligado ao desenvolvimento do neocórtex próprio do homo sapiens sapiens. Segundo Wrangham, a alimentação cozida produziu crescimento na caixa craniana dos habilinos (um tipo de símio) e esse fator teria também levado ao aparecimento do homo erectus – nosso antecessor -, com o aumento do cérebro em cerca de 40%. Devido a dieta cozida, o cérebro teria crescido de 870 cm³ até a caixa craniana atual, de aproximadamente 1 400 cm³.

Então, a arte, a filosofia e toda a contribuição científica e tecnológica que nos tornaram o que somos, só foram possíveis devido a esse crescimento de massa cerebral, decorrente da dieta cozida.

A questão está lançada e o debate está aberto.

FACE À CRISE : 4 PRINCÍPIOS E 4 VIRTUDES - Leonardo Boff

2011-09-02T18:23:00.009-03:00

Meu sentimento do mundo me diz que quatro princípios e quatro virtudes serão capazes de garantir um futuro bom para a Terra e à vida. Aqui apenas os enuncio sem poder aprofundá-los, coisa que fiz em várias publicações nos últimos anos.

A frase de Einstein goza de plena atualidade: “o pensamento que criou a crise não pode ser o mesmo que vai superá-la”.

É tarde demais para fazer só reformas. Estas não mudam o pensamento. Precisamos partir de outro, fundado em princípios e valores que possam sustentar um novo ensaio civilizatório. Ou então temos que aceitar um caminho que nos leva a um precipício. Os dinossauros já o percorreram.

O primeiro é o cuidado.

É uma relação de não agressão e de amor à Terra e a qualquer outro ser. O cuidado se opõe à dominação que caracterizou o velho paradigma. O cuidado regenera as feridas passadas e evita as futuras. Ele retarda a força irrefreável da entropia e permite que tudo possa viver e perdurar mais. Para os orientais o equivalente ao cuidado é a compaixão; por ela nunca se deixa o outro que sofre abandonado, mas se caminha, se solidariza e se alegra com ele.

O segundo é o respeito.

Cada ser possui um valor intrínseco, independetemente de seu uso humano. Expressa alguma potencialidade do universo, tem algo a nos revelar e merece exisitir e viver. O respeito reconhece e acolhe o outro como outro e se propõe a conviver pacificamente com ele. Ético é respeitar ilimitadamene tudo o que existe e vive.

O terceiro é a responsabilidade universal.

Por ela, o ser humano e a sociedade se dão conta das consequências benéficas ou funestas de suas ações. Ambos precisam cuidar da qualidade das relações com os outros e com a natureza para que não seja hostil mas amigável à vida. Com os meios de destruição já construidos, a humanidade pode, por falta de responsabilidade, se autoeliminar e danificar a biosfera.

O quarto princípio é a cooperação incondicional.

A lei universal da evolução não é a competição com a vitória do mais forte mas a interdependência de todos com todos. Todos cooperam entre si para coevoluir e para assegurar a biodiversidade. Foi pela cooperação de uns com os outros que nossos ancestrais se tornaram humanos. O mercado globalizado se rege pela mais rígida competição, sem espaço para a cooperação. Por isso, campeiam o individualismo e o egoismo que subjazem à crise atual e que impediram até agora qualquer consenso possível face às mudanças climáticas.

Os quatro princípios devem vir acolitados por quatro virtudes, imprescindíveis para a consolidação da nova ordem :

A primeira é a hospitalidade.

Virtude primacial, segundo Kant, para a república mundial. Todos tem o direito de serem acolhidos o que correspode ao dever de acolher os outros. Esta virtude será fundamental face ao fluxo dos povos e aos milhões de refugiados climáticos que surgirão nos próximos anos. Não deve haver, como há, extra-comunitários.

A segunda é a convivência com os diferentes.

A globalização do experimento homem não anula as diferenças culturais com as quais devemos aprender a conviver, a trocar, a nos complementar e a nos enriquecer com os intercâmbios mútuos.

A terceira é a tolerância.

Nem todos os valores e costumes culturais são convergentes e de fácil aceitação. Dai impõe-se a tolerância ativa de reconhecer o direito do outro de existir como diferente e garantir-lhe sua plena expressão.

A quarta é a comensalidade.

Todos os seres humanos devem ter acesso solidário e suficiente aos meios de vida e à seguridade alimentar. Devem poder sentir-se membros da mesma família que comem e bebem juntos. Mais que a nutrição necessária, trata-se de um rito de confraternização.

Todos os esforços serão em vão se a Rio+20 de 2012 se limitar à discussão apenas de medidas práticas para mitigar o aquecimento global, sem discutir outros princípios e valores que podem gerar um consenso mínimo entre todos e assim conferir sustentabilidade à nossa civilização. Caso contrário, a crise continuará sua corrosão até se transformar num tragédia. Temos meios e ciência para isso.

Só nos faltam vontade e amor à vida, à nossa, e a de nossos filhos e netos. Que o Espírito que preside à história, não nos falte.

ESPIRITUALIDADE E INICIAÇÃO

2011-08-20T20:05:00.012-03:00

A busca do Êxtase Sagrado sempre esteve ìntimamente ligada à prática iniciática, em todas as tradições espirituais das mais diversas civilizações da Terra.

A iniciação significa admissão aos Mistérios confiados a determinadas Hierarquias que tinham nos hierofantes os responsáveis por determinados ensinamentos e práticas.

Quando mencionamos Espiritualidade, fica bem claro que não se trata aqui de um fazer solitário apoiado por convicções individuais, pois ninguém nasceu “ pronto” e a evolução humana tem sido uma longa corrente onde cada elo tem o seu papel importante e impulsionador, para que cada um vá mais adiante.

A caminhada individual baseada num saber auto-promulgado não leva o buscador muito longe. Mestres sempre existiram e foram essenciais para a formação do ser humano na sua escalada evolutiva.

Muitas iniciações aos Mistérios se perderam com o declínio das diversas civilizações e outras se mantiveram secretas, em virtude da perseguição promovida pelas igrejas cristãs. Por outro lado, após este período de obscurantismo, a Era de Aquário vem reavivar e popularizar populares essas práticas, tornando mais abrangente a sua atuação.

Embora cada Ordem ou Linha Iniciática tenha sua identidade própria, os propósitos são semelhantes. A finalidade principal de uma iniciação é o processo de expansão de consciência, fazendo com que os corpos se alinhem para se tornarem extensão das energias criadoras na Terra. Iniciações são marcos na trajetória da consciência rumo a sua origem. É um caminho de transcendência das limitações materiais para acesso a níveis suprafísicos, superiores.

Seus rituais são cerimônias de “passagem” que permitem ao neófito adentrar uma realidade até então desconhecida. Neles ele terá oportunidade de demonstrar uma série de atributos e o comprometimento em estudar e praticar os princípios ali apresentados.

Dele espera-se que mantenha o discernimento necessário para fazer desabrochar sua inteligência espiritual e exercer sempre a liberdade do seu livre-arbítrio. Embora respeitando e submetendo-se à hierarquia dos seus maiores, só o domínio pleno de si mesmo através do auto-conhecimento e a liberdade da sua alma poderão fazer frente aos embates com as forças ocultas com as quais frequentemente se defrontará.

Embora iniciado, sòmente a vivência prática que o tempo traz, fará dele um verdadeiro adepto.

OS RITOS AFRICANOS

A influência da religiosidade africana no Brasil, embora reprimida durante séculos, ainda é a mais fascinante para aqueles que dispõem de alguma inclinação para o misticismo. No Brasil fala-se muito em “Orixá”, embora de uma forma deturpada e impregnada de sincretismo, ignorando completamente do que se trata exatamente essa avassaladora energia da Natureza.

Existem dois tipos de iniciação: a de Ifá – que faz do iniciado um devoto estudioso e mais tarde sacerdote do Orixá Orunmilá e a mais popular, que seria aquela conhecida como “raspar o santo” . Esta propicia a manifestção física da Energia Divina que lhe proporcionou a Vida na atual encarnação.

Corpo físico, mente e alma são preparados ritualísticamente, fazendo desabrochar nos recessos do inconsciente esse arquétipo da Natureza que se chama Orixá, e induzindo o iniciado ao transe nas suas variadas formas e graus.

O objetivo é que, através deste rito de passagem, o iniciado renasça mais integrado ao seu Princípio Divino, abandonando traumas e bloqueios do seu ego, em busca de uma melhor realização pessoal. Trata-se de uma longa e fascinante trajetória de sacrifício, aprendizado e diário contato com o Divino.

Como plena competência e honestidade se fazem necessárias para um bom resultado deste difícil e complexo procedimento, poucos são os sacerdotes de raiz africana capacitados para levá-lo a termo. De minha parte, posso recomendar a Casa em que me iniciei (WWW.efunlase.com) - pelas mãos do Obaala Oluwo Olori Obatala Efun Awo Peju Ifarunaola - como das mais idôneas e eficientes. Uma Casa de Força, um Ilease onde se pode dizer que o acesso ao Divino realmente acontece quase que “ em linha direta”.

Muitos, fascinados pela alta Magia que realmente se manifesta, se encaminham a este ramo iniciático apenas com o intuito de serem bem sucedidos nas suas vidas materiais.

É óbvio que esta simplória intenção não deve ser a mola propulsora para que o indivíduo se inicie. Não que os sucessos materiais não ocorram, mas ocorrem como mera conseqüência de uma manipulação de energia que, equilibrada, resulta na plena manifestação de toda a positividade do destino da pessoa.

Este é objetivo vazio que ilude e embota a razão maior de ser de uma iniciação e busca espiritual, deixa muitos perdidos no meio do caminho, convencidos de que é aí que reside a sua verdadeira vitória.

Orixá é uma poderosíssima energia Divina e, embora manifestada também no plano físico das nossas existências, é um mistério que paira muito acima das nossas questões cotidianas e é capaz de nos levar a conhecimentos e paragens indescritíveis.

A INICIAÇÃO XAMÂNICA

Todas as tradições xamânicas, da Sibéria à Austrália, da Patagônia ao Alasca, sempre tiveram os seus rituais iniciáticos.

Na linha neo xamânica do Céu da Águia Dourada também não poderíamos deixar de ter o nosso rito de passagem, vinculado a atuação das hierarquias intra e extraterrenas.

Embora sendo uma Casa primordialmente vinculada ao Poder Supremo dos Orixás Obatalá ( o mesmo Sol dos ritos egípcios) e Oyá ( o Poder da eterna transformação Senhora dos Ventos das Quatro Direções), a nossa iniciação é voltada para uma maior integração do iniciando com o seu self.

Visa o aprofundamento do auto conhecimento e contato com o seu Eu Divino.

Nosso patrono, Mestre Saint Germain, contribuiu com práticas ligadas à respiração e visualização nos cristais.

Como em todo rito de passagem e com o auxílio da nossa Sagrada Bebida Ayahuasca, “morre”-se para velhos vícios e obsoletos hábitos que emperram a nossa verdadeira evolução.

À partir da iniciação, o membro da Casa passa a ter um aprofundamento e acesso mais direto a egrégora da Águia Dourada e sua área de atuação, estando apto a participar, servir e ao mesmo tempo se beneficiar dos nossos trabalhos mais transcendentes, no universo infinito da Planta de Poder.

Da mesma forma que não convidamos pessoas a participar das nossas Jornadas, não induzimos os freqüentadores a se iniciarem. Trata-se apenas de uma oportunidade a ser aproveitada.

É importante observar que, independente da linha ou tradição espiritual, ser iniciado não outorga qualquer tipo de superioridade ou privilégio. Significa apenas maior abertura para aquisição de novos conhecimentos, mediante as provas que lhe serão sempre exigidas, além de maior responsabilidade com respeito as suas atitudes e fraquezas humanas.

Nos anais do Esoterismo aprendemos que, quanto mais graduado o iniciado / sacerdote, maior a sua responsabilidade e sempre presente a sua possibilidade de queda.

RELIGIÃO E ESPIRITUALIDADE

2011-07-27T13:37:00.014-03:00

Religião não conduz, necessariamente, à Espiritualidade e, para se vivenciar a Espiritualidade, não é necessário seguir alguma religião formal.

Independente das civilizações que a Terra possa ter hospedado, mas ainda não são admitidas pela arqueologia oficial, fato concreto é que, há pelo menos 80.000 anos – conforme atestam pinturas rupestres e rituais de sepultamento - podemos assegurar que o homo sapiens prestava reverência ao Sagrado, na forma de Poder criativo/destruidor de uma Inteligência Superior.

A forma de acessar e cultuar esse Poder apresenta, nas sociedades arcaicas, uma uniformidade surpreendente, se considerarmos a total falta de comunicação entre os continentes. Teorias que tentam comprovar, num mundo sem tecnologia e ciência, peregrinações à pé através dos continentes ou viagens oceânicas, são, no mínimo, uma tentativa de forçar alguma outra “ explicação plausível ” para o óbvio, que seria um Governo Central que aqui nos colocou e ensinou os rudimentos que tornaram viável a nossa sobrevivência no contexto de uma natureza inóspita e ameaçadora.

Todas as mitologias apontam para Seres Divinos que aqui “ desceram” e nos instruíram também como cultuar e manipular as energias que nos re-ligam ao Princípio Criador e , por fim , nos abandonaram à própria responsabilidade para que, mais maduros, exercêssemos o livre-arbítrio. Na literatura de Ifá há o relato de que Orunmila – Aquele que, como testemunha da Criação/Emanação (big bang), tudo sabe - após instruir os humanos, ausentou-se, deixando, no entanto, o oráculo como instrumento de aconselhamento.

Então, podemos registrar dezenas de milênios de rituais semelhantes em todos os continentes, onde a forma de se manipular as energias Divinas da Natureza – reconhecidas como “ deuses” (ou, no nosso caso, Orixás) – obedece a um padrão único, encontrando apenas diferenças e variáveis culturais. Este foi o ambiente onde imperavam a magia e o êxtase da Espiritualidade maior.

Com o passar dos tempos, diante do crescimento demográfico e, certamente, devido a uma necessidade de controle de massas e do desenvolvimento da tecnologia, a prática espiritual nos últimos milênios foi assumindo um cunho estritamente moral, adotando “cartilhas de comportamento” dogmáticas e padronizadas que eximiam as pessoas do exercício do seu livre-arbítrio pleno, fazendo com que apenas executassem as ordens, sob pena de castigo. O “pecado” substituiu o livre-arbítrio com suas conseqüências - uma espécie de camisa de força que, de um modo geral, descaracterizava completamente a simbiose com o Divino dentro de cada um. Os fiéis - sob pena de se tornaram excluídos da sociedade – passaram a cumprir uma espécie de contrato de adesão, remunerando seus sacerdotes (sempre masculinos) como legítimos intermediários entre o Divino e sua Emanação, e podendo mediante comportamento adequado ao cabresto das doutrinas, receber, ao final da vida, a recompensa ou o castigo eternos.

Esta foi a forma de religião que norteou os últimos milênios, principalmente no ocidente. Pela primeira vez, viu-se na Terra uns impondo aos outros - à força - suas convicções a cerca da sua comunicação – que deveria ser íntima e sagrada - com o Divino. Sob o nome de “religião” legitimaram-se incontáveis guerras e massacres.

A comunicação com o Divino passou a ser padronizada e quem não se adequou, perdeu o direito de existir. Sob a autoridade auto-conferida de um pseudo “certo ou errado” , foram dizimadas todas as etnias das Américas. Cabe ressaltar que eram civilizações onde o profano e o sagrado se interligavam profundamente, pois uma coisa não deveria se dissociar da outra.

Diante desse desrespeito ao próximo, das violências, intolerâncias, ganância e péssimos exemplos de comportamento, as instituições religiosas passaram a ser muito mal vistas e repudiadas, pelo menos, pelas pessoas que valorizavam o respeito próprio/mútuo e cultivavam no interior do seu Ser um resquício de vínculo com a Divindade Suprema que permeia todo o Universo. Essas pessoas, pelo seu inconformismo libertário diante de interesses corporativos estranhos ao genuíno acesso ao Sagrado, buscaram as fontes originais da Espiritualidade arcaica, que mesmo relegadas à clandestinidade, nunca desapareceram.

Outros, menos sensibilizados pela Espiritualidade maior, optaram pela via do ateísmo, confundindo o Divino com as tiranias e selvagerias das religiões estabelecidas, não querendo, tampouco, compactuar ou se submeter à mediocridade retrógrada das suas doutrinas.

Com o advento de uma Nova Era que se avizinha, estando uma pequena parte da humanidade pronta e sedenta de se libertar de doutrinas falidas que “ educaram” uma humanidade covarde, corrupta, gananciosa e auto-destrutiva, restabelecendo seus vínculos com a Espiritualidade Maior, presenciamos o reflorescer das inúmeras práticas iniciáticas das culturas arcaicas, tidas como primitivas e inferiores. Aquelas que nos foram legadas pelos instrutores primeiros, conhecidos como “povos das estrelas”, construtores das pirâmides e detentores de conhecimentos registrados no nosso inconsciente coletivo através dos mitos.

Vários elementos das práticas xamânicas das culturas africanas e ameríndias, sua concepção ecológica na veneração pela Natureza do nosso planeta e magia dos seus elementos, práticas de meditação e inteiração com as Plantas Mestras vem sendo despertadas e reabilitadas.

Chegamos, finalmente, ao ponto em que as pessoas sedentas de uma direta conexão com o Divino ( também ) dentro de si, passam a se conscientizar da diferença entre Religião e Espiritualidade.

Enquanto as religiões “conduzem” uma esmagadora maioria adormecida e incapaz de questionar, mediante regras e proibições ameaçadoras - que instigam a culpa, a repressão e a falsidade, - seguem dogmas e preceitos de supostos “livros sagrados”, incompatíveis com a atual realidade social e psíquica, - baseiam-se na crença cega em um deus antropomórfico e externo a nós, que nos vigia, favorece, pune, “ama” – e desagrega - conforme o grau de obediência, sustentando promessas para depois da morte.

Quem atingiu maior grau de sensibilidade e maturidade espirituais, desperta para um patamar mais conectado com o Sagrado, entendendo que as religiões massificadas dificilmente conseguem resgatar aquele elo perdido do acesso ao Divino dentro de nós mesmos. O Divino que não está nas doutrinas e dogmas dos livros, mas na própria Natureza Cósmica.

Então, busca o êxtase do Sagrado que nos faz, não crente em, mas consciente absoluto de Deus, na transcendência atemporal da nossa Voz Interior - que é o nosso Eu Divino - e em profunda intimidade e conexão com a Emanação Universal.

Não “amamos” a Deus porque alguém nos ordenou, dizendo que ele é “bom e pai”, mas porque sentimos a transcendência da Sua absoluta magnitude - na pele, na mente, no Todo.

Assim, livres e soltos no Universo, vamos prosseguindo na nossa jornada eterna, totalmente conscientes e responsáveis, procurando aprender com nossos erros e nos tornando seres mais íntegros, corajosos e, principalmente, vivendo em Paz no aqui e agora.

OS NOVOS SACERDOTES EM ABYA YALA - Elaine Tavares

2011-06-04T09:59:00.021-03:00

Entenda porque o colonialismo chama de indígena aqueles que são maia, kuna, chibcha, mixteca, zapoteca, ashuar, huaraoni, guarany, tupinikim, kaiapó, aymara, ashaninka, kaxinawa, tikuna, terena, quéchua, karajá, krenak, araucano/mapuche, yanomani, xavante – dentre tantos que hoje estão se reunindo sob o nome de Abya Yala. - Porto Gonçalves

Apesar de toda a luta e das sucessivas conquistas dos povos originários em toda América Latina o preconceito e o racismo ainda são os grandes entraves para que as gentes passem a respeitar as demandas dos indí

genas como legítimas e necessárias. É que ao longo dos séculos os países do continente foram dominados por uma elite criolla (gente branca ou mestiça nascida na América), que sequer chegou a cogitar ter ao seu lado, no comando da vida latino-america, os legítimos donos da terra de Abya Yala.

É por isso que nas escolas da maioria dos países latino-americanos as crianças sabem muito mais dos egípcios do que dos maias, assim como conhecem em profundidade a vida dos povos europeus enquanto sequer sabem onde vivem os caraíbas, os chibchas, os arauak, os tupinambás, os guarani. Suas formas de organizar a vida, então, são absolutamente desconhecidas e o que é falado não foge do folclore ou das aberrações.

Os sacrifícios humanos

E, ainda assim, desconhecendo, o povo que pensa o mundo (os chamados intelectuais) insiste em dizer que é impossível transladar as formas de viver dos originários para o nosso tempo. E mais, ainda há aqueles que buscam nos costumes mais lúgubres dos antigos os exemplos para respaldar isso. “Veja os maias. Eram uns sanguinários. Faziam sacrifícios humanos, assim como também os mexicas, os olmecas, teotihuacanos, astecas etc... Vamos voltar a sacrificar pessoas a um deus que exige sangue? É isso que se quer com a volta das culturas índias?” Este argumento nos faz refletir sobre os costumes antigos e os de agora. Sim, é verdade. Os maias e os demais povos que habitavam a mesoamérica realizavam sacrifícios humanos.

Para os maias, assim como para os demais povos da região, a religião era um contrato entre deuses e homens. Os primeiros ajudavam no trabalho, davam alimentos e segurança, mas exigiam pagamento antecipado. Por isso havia o ritual de “abrir a boca”, chamado assim porque o sangue dos sacrificados era usado para untar a boca do grande deus. Enquanto entregavam o pagamento aos deuses, os sacerdotes pediam saúde, filhos, prosperidade, água e temporais para que a vida florescesse, força para enfrentar os inimigos, folga e descanso.

Naquela complexa sociedade que inventou o zero no século III a.C - bem antes dos hindus que só chegaram a ele no século VIII depois de cristo ou da Europa que só o conheceu na Idade Média – que cultivava o milho e construía gigantescas pirâmides com degraus, muito mais espetaculares que as egípcias, quem detinha o poder sobre a vida e a morte eram os sacerdotes. Os homens comuns não podiam interpretar a vontade dos deuses, só os sacerdotes eram capazes e por isso tinham o domínio dos rituais, do ensino e da vida. Eles decidiam quem vivia ou morria, eles eram os que repassavam as ordens dos deuses e mesmo os reis eram obrigados a seguir seus conselhos. Então reverbera nos ouvidos a pergunta: “Vamos querer essa barbárie outra vez?”

Os sacerdotes atuais

Desde a pergunta do amigo intelectual passo em revista os tempos modernos. Nos livros que se escrevem aos borbotões e que vem, sobretudo, da Europa, fala-se de uma pós-modernidade, de um tempo de fins, de fragmentações, de vazios. Conta-se de um tempo anômico, sem normas. Diz-se que houve uma época em que no mundo ocidental a norma era revelada, emanava de deus. Depois, com o iluminismo, a norma passa a ser uma construção humana. É o homem quem é o centro da vida. E hoje, não há mais normas. Tudo é válido. Existe apenas o fluxo, fluido e líquido. Mas, uma olhada mais apurada revela que o fluxo, dito sem forma e sem lei, está sim submetido a uma razão bem específica: é a do mercado capitalista. Este é o grande deus sanguinário, cuja boca aberta está borbulhante do sangue das vítimas que, implacavelmente, seguem sendo oferecidas. Tal e qual os “selvagens” povos da mesoamérica, os povos contemporâneos empreendem guerras de busca de prisioneiros a serem oferecidos aos deuses, no geral travadas com pastas pretas e bem trajados homens e mulheres, representantes das agências financiadoras internacionais. Ou mesmo com guerreiros tradicionais como é o caso das invasões estadunidenses. Nações inteiras são capturadas e submetidas. Milhões de pessoas são sacrificadas todos os dias nas “bocas abertas” do capital. Uma zapeada nos programas dominicais da televisão brasileira e isso salta aos olhos. Não há como esconder. Até mesmo nas grandes catástrofes se vê a boca sangrenta do capital, quando as gentes são soterradas por estarem vivendo em áreas de risco, ou por serem expulsas do centro da cidade, ou por estarem entregues à especulação da natureza. Os maias e os demais povos realizavam estes sacrifícios em momentos rituais, sempre acreditando que o resultado seria o bem de toda a comunidade. Exatamente como pontificam os novos sacerdotes do sistema capitalista. É preciso que alguns se sacrifiquem para que a vida de todos melhore. Primeiro crescer o bolo para depois repartir. Se a pessoa trabalhar muito, ela chega lá. Não são estes os mantras que a televisão, sede da mais-valia ideológica, passa todos os dias? Pois, então, onde está o barbarismo dos maias? Não é exatamente igual ao que vemos hoje?

Por todo o planeta economistas e políticos vomitam suas fórmulas sobre crescimento, desenvolvimento, modernidade. Há que privatizar, há que enxugar, cortar gastos públicos, diminuir o estado. Há que criminalizar os movimentos sociais, há que prender aqueles que se opõem a marcha inexorável do capital, há que eliminar terroristas, hereges, subversivos. Há que invadir países, há que roubar riquezas naturais, há que destruir todas as resistências. Nas telas de TV estes novos sacerdotes aparecem como aqueles que são os únicos capazes de interpretar a vontade dos deuses. Ao povo comum isso está vetado, tal e qual no tempo dos maias. E se alguém se arvora a querer dizer: “mas não é assim, pode ser diferente”, lá vem o garrote e o punhal. Elimina-se e entrega-se à boca aberta do grande Murdoch ( que pode ser o antigo deus babilônico ou o magnata da mídia).

É por conta disso que talvez seja bom pensar bem e refletir se os povos originários eram mesmo os bárbaros ou sanguinários. Eles estavam seguindo sua vida, evoluindo no conhecimento da natureza e certamente chegariam a avanços se não tivessem sido invadidos e exterminados. Não sei se seriam melhores ou piores que as gentes de hoje, não sei se seguiriam realizando sacrifícios humanos ou sustentando uma casta sacerdotal poderosa. Mas uma coisa me bate a certeza. Seria diferente. A considerar o respeito que tinham pela natureza, a sabedoria que carregavam de que o que acontece a terra acontece também aos filhos da terra, os propósitos comunitários que sustentavam a vida das civilizações mais avançadas, como a dos incas, dos aymaras, quéchuas, não tenho dúvidas de que encontrariam uma forma mais respeitosa de organizar a vida.

Abya Yala é o novo

Hoje, a humanidade está colocada diante de um grande desafio. O modelo de desenvolvimento apresentado como revelação divina por políticos e economistas está esgotando os recursos e destruindo a vida. Mudar a maneira de viver no mundo é uma necessidade bioética. Não há escolhas. As pessoas “comuns”, a quem se lhes diz vedada a capacidade de interpretar as falas dos “ deuses” precisam saber que isso não é verdade. Cada ser humano neste mundo sabe onde lhe aperta o calo. Os que vivem na pobreza, na miséria, na dor, devem saber que isso não é por conta de um “castigo de deus”. Não. A miséria de milhões só existe porque ela garante a riqueza de uns muito poucos. Esse é o dogma da teologia capitalista. Para que um viva, outro tem de morrer.

Mas, por todo o planeta existem culturas, comunidades, seres, que sabem que há formas outras de organizar a vida, nas quais as pessoas dividem o que tem e todos podem viver com dignidade. Não há os muito ricos, nem os muito pobres. Todos cuidam da terra, das riquezas e distribuem os bens. Isso é possível e real. E, agora, diante das catástrofes, mudanças climáticas, degelos, furacões, tsunamis, ou é isso ou é o fim.

Os maias - estes mesmos chamados de sanguinários - eram extraordinários astrônomos e criaram no seu tempo um intricado calendário no qual previram uma mudança radical da vida que viriam no ano de 2012. Claro que não é a bobagem hollywoodiana que andou pelos cinemas nestes dias de verão. A profecia é clara: a humanidade deve escolher entre perecer por conta da estúpida exploração dos recursos naturais, ou viver em harmonia com o universo. Parece uma coisa boba, conversa de “velhos hippies”, utopias descabeçadas. Mas, os maias sabiam que o sol era uma entidade viva, conheciam seus segredos, e amavam a terra. Hoje, observando como o sistema-mundo capitalista organiza a vida e todas as conseqüências que daí decorrem, talvez “descabeçado” seja não entender que as coisas precisem mudar. Já basta de entregar nossa gente à boca aberta do sanguinário deus.

Abya Yala desperta e se agiganta. Os movimentos originários caminham na direção da preservação da sua cultura e mais, apresentam novas liras para novas canções. Não querem a volta a um passado perdido. Querem um futuro de paz, de respeito à natureza, de cuidado com a mãe-terra, de solidariedade, de cooperação. Avançam na construção de um outro tipo de estado que garanta o nacional/popular, mas também o pluricultural. Não querem separação, mas direito de governar junto. Propõe um passo além, dialeticamente, ao projeto generoso de Bolívar. Uma pátria grande, na qual as etnias, as culturas, as comunidades, sejam ouvidas, respeitadas e participem da esfera do poder. Uma coisa nova, abyayálica, típica do nosso espaço geográfico, mesclado de tantas culturas.

DANÇAS CIRCULARES SAGRADAS - Vanessa Matos

2011-05-31T19:39:00.004-03:00

As Danças Circulares Sagradas sempre estiveram presentes desde o início da história da humanidade. As pessoas dançavam em roda para agradecer colheitas, celebrar estações, brincar, comemorar, rezar, meditar, confraternizar, enfim, para sintonizar a força da união que o grupo tem quando dança em roda.

Por isso as Danças Circulares abrangem todos os povos e épocas, nas mais diferentes culturas, desde os ritos mais sagrados e tradicionais, até as compostas atualmente, criadas por coreógrafos que consideraram os benefícios que o movimento dançado em roda é capaz de proporcionar ao ser humano inserido na coletividade.

Dançar em roda traz a liberdade de dançar sem o compromisso de erro e acerto, saber ou não, ter talento ou não, ter esse ou aquele corpo. Simplesmente dançar porque é uma delicia sentir a música impregnando o Ser. Cada corpo tem a sua própria dança. A possibilidade de unir diferenças e singularidades, pois todos são importantes para fazer a roda girar. A invocação do sentimento de comunhão e acolhimento de mãos que se tocam fechando uma corrente.

O coletivo faz a roda girar inscrevendo mandalas no espaço. As mandalas arcaicas que, segundo Jung, possuem a capacidade de agregar as diferentes partes ao Todo.

O grande pioneiro moderno que pesquisou e coletou danças étnicas “ redescobrindo” e sistematizando as Danças Circulares Sagradas foi o bailarino e coreógrafo Bernhard Wosien (1908-1986). Seus primeiros experimentos desta arte foram realizados em Findhorn – Escócia (1960). Faz parte deste movimento a sua parceira na dança clássica, Friedel Kloke, que contribuiu com coreografias atuais de belíssimas mandalas coletivas. A filha de Bernhard Wosien, Marie-Gabriele Wosien é pesquisadora dos mitos e religiões e com seu entusiasmo e conhecimento vem mantendo viva a tradição das Danças Circulares. As filhas de Friedel Kloke, Nanni e Saskia também compartilham dessa vocação, realizando workshops no mundo inteiro.

Atualmente a grande aldeia global Terra conta com muitos grupos que se reunem para dançar em salões, praças, praias, jardins.

Grande parte dos males da sociedade atual advém da desconexão do ser humano com os ciclos da natureza, esquecendo-se de que é parte integrante dela. Portanto, relembrar o corpo-natureza faz parte do nosso trabalho. O ser humano que se sente e que se escuta, percebe o seu bem-estar e onde reside o seu mal-estar. Assim, esta é uma considerável forma de prevenção.

Cientificamente, sabemos que a dança mobiliza o sistema nervoso e neste, a conexão das sinapses e a ativação dos neurotransmissores capazes de liberar substâncias químicas como a serotonina, a dopamina e a acetil-colina.

Exemplificando fisiologicamente, concluímos que a felicidade, o bem-estar e as funções psíquicas superiores - pensamento, raciocínio e memória - estão intimamente relacionadas à ativação dos neurotransmissores acima citados. Por outro lado, a inativação dos mesmos, reverbera nas doenças que assolam a nossa sociedade, como stress, depressão, TOC, Parkinson e Alzheimer, dentre outras.

A dança se apropria do instrumento-corpo no tempo e espaço, proporcionando a integração da funcionalidade, da sensibilidade, da emoção, da memória gestual, dos reflexos do corpo humano - por meio dos movimentos dançados.

Dando prosseguimento à linhagem de Friedel Kloke, estamos realizando um curso livre de Danças Circulares Sagradas, com música étnica de diversas culturas, na Escola Angel Vianna /Rio de Janeiro. Não há pré requisito além de querer dançar. As danças são simples e se comunicam diretamente com o coração – que sempre responde com alegria.

Escola Angel Vianna – R.Jornalista Orlando Dantas 2 – Botafogo 3as e 5as – das 17:30h às 19h 21 / 2551 0099 1x por semana - mensalidade R$ 80,00 2x por semana - mensalidade R$ 100,00

Vanessa Matos - focalizadora do Curso, formada pela Escola de Dança do Teatro Guaíra, Curitiba/PR, é licenciada em Dança e pós graduanda em Metodologia pela Faculdade Angel Vianna. Trabalha com aulas de dança, inclusive para pessoas especiais. vanematosr@gmail.com

O QUE VEM A SER IFÁ

2011-05-16T21:02:00.013-03:00

Em decorrência das repetidas perguntas que me chegam à respeito da tão popular e distorcida religião dos Orixás, venho introduzir o assunto, discorrendo sobre Ifá, que é a fonte de todo conhecimento e procedimentos sobre como cultuar e utilizar em nosso benefício, essas energias da Natureza.

O sagrado corpo literário de Ifá coloca a seguinte questão: - como saber se estamos cumprindo satisfatòriamente a missão do nosso destino ? Segundo os velhos sábios, quando nossa vida se preenche com paz e harmonia. Isso não significa que o sofrimento e a dor sejam abolidos - pois são inerentes à encarnação na Terra - mas quando se consegue obter equilíbrio interior, dentro do aprendizado que a vida traz. Citando mais literalmente: “se comermos apenas coisas doces, evitando as amargas, todo alimento perderá o seu sabor”.

Ifá é um sistema oracular voltado para a cura, transformação interior e crescimento espiritual. Quando nos deparamos com um problema, o oráculo é consultado e o caminho prescrito será associado à possível solução.

A finalidade da consulta ao aconselhamento oracular é elucidar e solucionar conflitos, evitando comportamentos ou atitudes ( auto-) destrutivas. É um instrumento destinado a buscar solucionar impasses e não um recurso adivinhatório. Ifá não prediz eventos , mas explica as conseqüências que certamente poderão advir de determinadas atitudes.

Se houvesse algum benefício em operar milagres e predizer fatos, a pessoa se tornaria dependente do oráculo e não aprenderia a por em prática a solução das suas questões, exercer o seu livre arbítrio e, por conseguinte, evoluir segundo o seu próprio mérito.

Ifá não instrui sobre como conseguir o que se deseja, mas como obter o que se necessita – naquele momento, naquela circunstância. Sempre que, apesar do aconselhamento, insistimos obstinadamente num determinado querer, perdemos uma oportunidade de aprendizado e auto-transformação. Se gastamos tempo querendo ter o que achamos que nos caberia por direito, perdemos a chance de descobrir o que realmente nos seria útil. Uma vez resolvidos os conflitos internos, abre-se naturalmente espaço para que se manifeste a positividade que nos é destinada, em todos os níveis.

A resistência à mudança é a fonte daquilo que Ifá denomina elenini – ou seja, formas-pensamento gerados e alimentadas pela própria psiquê, que atuam contra nós, criando subterfúgios para não realizarmos aquilo que sabemos ser o mais adequado para o nosso sucesso. Elas são identificadas pela teologia cristã como “demônios”, colocados fora da esfera psíquica como entidades independentes que, com vida própria, comprazem-se em prejudicar as nossas boas intenções. Este recurso do “bode-expiatório” acaba resultando num entrave para o amadurecimento psíquico e evolução espiritual, pois todo fracasso é creditado a “outrem”, impedindo assim que se assumam responsabilidades. São uma fonte de desculpas e justificativas para todos os nossos fracassos.

É preciso ter em mente que, nos casos em que eventualmente ocorrem influências negativas externas, nós mesmos é que criamos condições de afinidade para que isso ocorresse. Ifá não se baseia em dogma, mas numa forma de encarar o Universo através de uma única permanência : movimento e constante mudança. Ao invés de propagar uma doutrina, renova-se a cada instante, lançando o desafio da auto-descoberta.

Na qualidade de iniciada no culto de Ifá, recomendo a quem se interessar em buscar orientação do oráculo sagrado, marcar consulta com o Obaala Oluwo Olori Obatala Awo Peju Ifarunaola / Willer de Almeida, pelos telefones 21 97133777 ou 21 78350961

O ENIGMA DOS CRÂNIOS DE CRISTAL

2011-04-26T11:18:00.014-03:00

Na década de 20 do séc. XX, Mitchell Hedges e sua filha adotiva Anna realizavam uma expedição nas então Honduras Britânicas, atual Belize, quando encontraram evidencias de uma antiga cidade perdida. Denominaram a área como “Lubaatum”, que significa “Cidade das Pedras Caídas” no idioma Maia. Anna teria avistado um material brilhante entre uma escavação e convenceu seu pai a dar continuidade aos trabalhos, mesmo descrendo da possibilidade de se encontrar algo importante no local.

Tratava-se da parte de um crânio esculpido em cristal de quartzo. A mandíbula só veio a ser encontrada cerca de três meses depois à sete metros do local inicial. Ele mede 13,18 cm de altura, 12,38 de largura e 20 cm de comprimento com 5,13 kg de peso. Denominou “Skull of Doom” ou “Crânio do Juízo Final”.

Em 1970 o restaurador de obras de arte Dorland examinou o crânio denominado Mitchell-Hedges e declarou que este seria uma réplica quase em tamanho natural de uma mulher jovem de 21 a 29 anos.

Examinado nos laboratórios da Hewlett-Packard em Santa Clara / Ca., por D. Trull, obteve-se o fator de dureza do material que é de 7 Mhos e gravidade específica de 2,65. Para termos idéia, um canivete não consegue produzir sequer um arranhão. D. Trull da Hewlett-Packard finaliza declarando que não teria condições de realizar um trabalho semelhante. Segundo a equipe da HP sobre o 'Skull of Doom' :

"Os testes revelaram que ele possui um elaborado sistema interior de prismas e lentes que permite refratar e refletir a luz projetada sobre o Crânio de Cristal de maneiras específicas. Esses sistemas de lentes pressupõe uma competência técnica atingida apenas recentemente ( é importante ressaltar que esse Crânio foi encontrado em 1924 , quando não existiam computadores , nem se conhecia o laser ). Depois de lançar um foco de luz forte diretamente sobre o crânio, e enquanto ele era banhado em uma solução de álcool benzílico, descobriu-se que quem o tenha esculpido ou manufaturado o crânio, ao fazê-lo havia desconsiderado o eixo natural do próprio cristal. Teoricamente, o cristal deveria ter se despedaçado. Outro detalhe embaraçoso é o de que não importando a que temperatura ele fosse submetido pelos pesquisadores, o Crânio de Mitchell – Hedges permanecia sempre a 21,11 graus celsius."

Todas essas conclusões foram surpreendentes e outro fenômeno associado aos Crânios de Cristal seria sua capacidade de projetar imagens holográficas em seu interior.

Teria sido esculpido contra o eixo natural do cristal, ou seja, de maneira "incorreta". Quem trabalha com cristais atualmente, sabe e baseia-se no eixo para a sua confecção, porque se esculpido contra a granulação, o material se quebra - mesmo com o uso do laser ou qualquer material de corte. Exames microscópicos não detectaram qualquer arranhão no material, evidenciando que não houve uso de instrumentos metálicos para o corte.

Os arcos zigomáticos (o arco ósseo que se estende ao longo dos lados e parte frontal do crânio) são precisamente separados da peça do crânio e agem como tubos de luz, usando princípios similares aos da óptica moderna, à fim de canalizar luz da base do crânio para os orifícios oculares. Estes, por sua vez, são pequenas lentes côncavas que também transferem luz de uma fonte abaixo, para a parte superior do crânio.

No interior do crânio há um prisma e minúsculos túneis de luz, pelos quais os objetos que são colocados abaixo do crânio são ampliados e aumentam o brilho. Eles teriam sido utilizados pelos Astecas e Maias em rituais e cerimônias religiosas.

Exames realizados no material atestam que não foram elaborados nos tempos contemporâneos. Alguns exemplares são feitos de puro cristal de quartzo transparente, outros de ametista, quartzo rosa e quartzo escuro, compostos de tamanhos diferentes, variando desde uma polegada até próximo ao tamanho natural.

O emprego do quartzo como material para sua confecção evidencia finalidade específica além da meramente estética, quando poderiam ser utilizados materiais de mais simples manuseio.

O quartzo é um material que possui propriedades físicas de catalizar e serem autoperceptivos. Atualmente, o mesmo tipo de quartzo empregado é usado em aparelhos eletrônicos de vídeo, áudio e informática em geral, devido a sua capacidade de amplificação e ressonância. Ainda temos como propriedade natural o efeito piezo-elétrico que amplifica, transforma, concentra e transfere energia, substituindo o ímã em instrumentos sonoros, como os tweeters.

Se a sua lapidação fosse feita por diamantes, resultaria numa tarefa exaustiva que demandaria inúmeras pessoas em horas de trabalho que abrangeriam séculos para que cada peça fosse finalizada, devido à dureza do material.

Diante destas evidências, não resta dúvida sobre a procedência alienígena da tecnologia que confeccionou as peças.

A CURA E A MENTE

2011-03-18T19:13:00.012-03:00

Se na África ocidental a divindade Orunmilá ofereceu um conjunto de 256 caminhos desdobrados em várias vezes mais possibilidades de aconselhamento, no Egito helenístico, Hermes era tido como o autor de um conjunto de textos sagrados, ditos "herméticos", contendo ensinamentos sobre artes, ciências e religião e filosofia - o Corpus Hermeticum - cujo propósito seria o esclarecimento da humanidade através da sabedoria Divina. Hermes Trismegisto (Hermes, o três vezes grande) é o nome dado pelos neoplatônicos, místicos e alquimistas ao deus egípcio Thot (ou Tehuti), que na nossa tradição africana é Orunmilá, conhecido como Ifá.

Simbolizando a lógica organizada do Universo, é o deus do verbo e da sabedoria.

A filosofia hermética compreende 7 Leis, cuja primeira é o Principio do Mentalismo - o Todo é Mente - o Universo é Mental. Este Princípio concebe tudo como Mental, ou seja, que o Todo é uma inteligência incognoscível e indefinível em si mesma, podendo ser considerado como uma mente infinita e universal. Estabelecendo a Natureza Mental do Universo, explica a verdadeira natureza da Força, da Energia e da Matéria, como e porque elas são subordinadas ao Domínio da Mente Universal.

O Universo funciona como uma super Mente que 'pensa' tudo que existe. É o Todo. Toda a emanação se iniciou como uma ideia da Mente Divina que continuaria a viver, a mover-se e a existir no que denominamos Divina Consciência.

A matéria se equivale aos neurônios de uma Mente infinita, um Universo Inteligente que 'pensa' e detem a totalidade de todo conhecimento. Por sua vez, o nosso limitado conhecimento flui e reflui desta Mente, já que Nela tudo se interliga. Não se trata, neste caso, de suposição mística, pois esta noção de "teia" interpenetrando o Universo manifestado vem sendo corroborada pela Física e até prevista na Teoria das Supercordas.

Tudo o que acontece em nossa vida tem um propósito específico. Sendo este propósito pré aceito pelo nosso Eu antes da encarnação, tudo a ser aprendido/assimilado ao longo da nossa jornada na Terra é uma pré determinação cármica.

Nosso livre-arbítrio não nos permite evitar o aprendizado, mas optar pela forma de aprendizado. Se será concretizado pela via do "bem" ou pela via da "dor" - ou simplesmente adiado para a oportunidade de uma reencarnação futura.

Dentro desta perspectiva, não existe castigo, mas aprendizado, buscando a razão pela qual padecemos de uma certa deficiência ou doença.

Muitas correntes da medicina, atualmente, já não concebem doenças, mas doentes.

Eliminar uma doença já manifestada no corpo físico, seja ela física ou emocional, requer, nesses estágios extremos, intervenção medicamentosa. No entanto, ao eliminar o sintoma, não eliminamos a razão inicial da sua manifestação e por essa razão, ela provàvelmente retornará, não raro com maior pujança, instalando-se de forma crônica, levando a intervenções mais invasivas e, por fim à morte muitas vezes prematura.

Mascarar o sintoma não é curar. Acreditando que eliminando os sintomas estamos eliminando a doença, esquecemos que o elemento que a gerou permanece dentro de nós.

O verdadeiro inimigo é nossa recusa em realizar através de autoexame o aprendizado necessário que possa limpar este trauma. Nossa mente, ao negar o aprendizado, pensando optar pelo caminho mais simples, promove uma reação física que tende a agravar a patologia.

Os medicamentos só funcionarão na medida em que a nossa mente esteja pronta para a mudança que gerou o mal estar. Pensamento positivo é importante mas não suficiente. Mais do que isso, só a descoberta da causa que está gerando a doença poderá reverter e remover os padrões destrutivos.

Durante o autoexame, na intimidade do nosso Trabalho, perante um fato desagradável ou conflito é necessária muita atenção para todo negativo, destrutivo ou duvidoso que emerge das profundezas do nosso Ser. Não se deve jamais aceitar as inúmeras justificativas tentando nos convencer da legitimidade desses sentimentos. São álibis que irrompem do nosso Eu Inferior, acomodado na inércia que compromete o discernimento e a verdadeira evolução . São Eus que se vitimizam e procuram adiar soluções ou justificar todas as nossas falhas e indícios de fraqueza.

Conforme o ensinamento de Ifá, só há um único Ser capaz de nos derrotar e, por conseguinte, comprometer a nossa imortalidade: - nós mesmos.

À Luz da Ayahuasca buscamos, na intimidade do nosso Eu mais profundo e secreto a honestidade inconfessável que revela a nossa Verdade implacável. Quase sempre dolorosa, mas sempre pronta a ser revelada.

Encarando de frente e superando situações negativas que impõem uma mudança, estaremos à caminho da queima do carma que gera todo tipo de doenças, rumo a uma evolução espiritual verdadeira - pois vem de dentro para fora - e não mediante atitudes exteriores, destituídas de conteúdo.

DEZ DOENÇAS ESPIRITUALMENTE TRANSMISSÍVEIS - Mariana Caplan

2011-03-02T20:02:00.007-03:00

“uma parte crítica do discernimento da aprendizagem no caminho espiritual é a descoberta da doença generalizada do ego e auto-engano que está em todos nós.”

Será que realmente acreditamos que só pelo fato de alguém ter meditado por 5 anos ou feito 10 anos de prática de ioga, será menos neurótico do que outra pessoa ? Na melhor das hipóteses, talvez eles sejam um pouco mais conscientes disso. Um pouco mais.

Como vim a conhecer centenas de mestres e milhares de praticantes espirituais através do meu trabalho e viagens, fiquei impressionada pela maneira com que as concepções, perspectivas e experiências tornam-se da mesma forma “infectadas” por “conceitos contaminantes” – compondo um relacionamento confuso e imaturo para princípios espirituais complexos que se assemelham a doenças contagiosas, só que não físicas.

As seguintes 10 categorizações não se destinam a ser definitivas, mas são oferecidas como ferramenta para a conscientização de algumas das doenças mais comuns, transmitidas espiritualmente :

1. Espiritualidade Fast-Food - misture a espiritualidade com uma cultura que celebre a velocidade, a multitarefa e a gratificação instantânea. O resultado provável será a espiritualidade fast-food. A espiritualidade fast-food é um produto da fantasia comum de que o alívio do sofrimento da nossa condição humana possa ser ser rápido e fácil. Uma coisa é certa, porém : a transformação espiritual não pode ser obtida através de solução rápida.

2. Falsa Espiritualidade - a espiritualidade do falso é o padrão no falar, vestir e agir como se imagina o protótipo do Ser espiritualizado. É uma espécie de imitação da espiritualidade que imita a realização espiritual, da mesma maneira que o tecido estampado de pele de onça imita sua pele genuína.

3. Motivações Confusas - embora nosso desejo de crescer seja genuíno e puro, muitas vezes ele se confunde com motivações menores, incluindo o desejo de ser amado, admirado, o desejo de pertencer, a necessidade de preencher nosso vazio interno. A crença de que o caminho espiritual removerá nosso sofrimento e ambição. O desejo de ser especial, de ser melhor do que, para ser “o único”.

4. Identificando-se com Experiências Espirituais - nesta doença o ego se identifica com nossa experiência espiritual e a toma como sua própria. Nós começamos a acreditar que estamos, incorporando insights e “canalizando” idéias que surgiram dentro de nós. Na maioria dos casos isso não dura indefinidamente, embora tenda a perdurar por longos períodos de tempo para aqueles que se julgam realmente iluminados e/ou que trabalham como facilitadores espirituais.

5. O Ego Espiritualizado - essa doença ocorre quando a própria estrutura da personalidade egóica se torna profundamente integrada com conceitos espirituais e idéias. O resultado é uma estrutura egóica “à prova de bala.” Nós nos tornamos somos invulneráveis a auxiliar. Nós nos tornamos seres convictos e impermeáveis, tolhidos em nosso crescimento espiritual, tudo em nome de certezas espirituais.

6. Produção em Massa de Professores Espirituais – as inúmeras linhas espirituais da moda produzem pessoas que acreditam estar em um nível de iluminação espiritual, ou mestria, que porém está muito além do seu nível real. Esta doença funciona como uma correia transportadora espiritual . A pessoa está iluminado e pronto para iluminar os outros de maneira similar.

7. Orgulho Espiritual - o orgulho espiritual surge quando o profissional, através de anos de esforço trabalhado efetivamente alcançou um certo nível de sabedoria e que usa esse conhecimento para se desligar de novas experiências. Um sentimento de “superioridade espiritual” é outro sintoma desta doença transmitida espiritualmente. Ela se manifesta como uma sensação sutil de que “Eu sou melhor, mais sábio e acima dos outros porque já sou espirituaizado”.

8. Mente de Grupo - também conhecido como pensamento grupal, mentalidade de culto ou doença ashram. A mente de grupo é um vírus insidioso que contém muitos elementos tradicionais da co-dependência. Um grupo espiritual faz acordos sutis e inconscientes sobre as formas corretas de pensar, falar, vestir e agir. Indivíduos e grupos infectados com o “espírito de grupo” rejeitam indivíduos, atitudes e circunstâncias que não estão em conformidade com as regras tácitas do grupo.

9. O Complexo de Povo Escolhido - o complexo de pessoas escolhidas não se limita aos judeus ou aos crentes. É a convicção da manada : “ nosso grupo é mais poderoso, iluminado e evoluído espiritualmente, melhor do que qualquer outro grupo e beneficiado por Deus.” Às vezes também se manifesta na forma do preferido do guru, o discípulo dileto.

10. O Vírus Mortal: “Eu cheguei lá”: essa doença é tão potente que tem a capacidade de ser terminal e mortal para a nossa evolução espiritual. É a convicção do “cheguei na meta final do meu caminho espiritual”. Nosso progresso espiritual termina no ponto em que essa crença se cristalizou em nossa psique. No momento em que começamos a acreditar que chegamos ao fim do caminho, a evolução cessa.

À medida que enfrentamos os obstáculos que comprometem nosso crescimento espiritual, há momentos em que é fácil cair em um sentimento de desespero e auto diminuição, até perdendo nossa confiança no caminho. Precisamos manter a fé em nós mesmos e nos outros em quem confiamos, a fim de realmente fazer a diferença neste mundo.

O PODER DO "ORI"

2011-02-19T15:12:00.022-02:00

Enquanto as religiões ocidentais do ramo judaico-cristão fundamentam sua fé em rogos e promessas a Deus e santos / entidades à fim de obterem proteção e a satisfação de seus desejos, Ifá - talvez a religião mais antiga da Terra, já que a ciência concluiu que o homo sapiens teria surgido na África - baseia-se numa concepção praticada hoje pela moderna psicologia.

Atualmente os livros de auto-ajuda fundamentam-se na premissa de que assim como o sucesso é o resultado de uma soma de pensamentos positivos, assim como escolhas acertadas e disciplinadas durante um longo período de tempo, o fracasso é o resultado inevitável de um acúmulo de pensamentos e escolhas inadequadas que fizemos.

Um casamento mal sucedido, a falência de uma empresa, problemas no trabalho, a doença que se "faz" - nada ocorre repentinamente ou é fruto de uma eventual má sorte. Lògicamente existem predisposições e pré requisitos, mas o fator livre-arbítrio é relevante, inclusive perante o desafio de avaliarmos com lucidez nossos limites, medos, inseguranças e conseqências a longo prazo.

Segundo os ensinamentos de Ifá, nenhuma Divindade ou entidade externa apoia mais o ser humano do que o seu "Ori", ou seja, a sua própria mente. As rezas ao Ori dizem que "nosso Ori sobreviverá com o seu próprio axé (energia). Tudo o que queremos para a nossa vida, é ao Ori que devemos pedir, pois ele é o criador de tudo na nossa vida. É quem faz tudo acontecer e pode mudar o nosso destino.

Ori é tão soberano e seu livre-arbítrio tão sagrado que até os Orixás - energias divinas que propiciam a nossa existência em matéria - não interferem, se esta não for a sua real vontade. Ori está, portanto, acima dos Orixás e nenhum deles, nem mesmo Olodumare ( Deus Supremo Universal ) atenderá um pedido do ser humano que não tenha sido autorizado pelo seu Ori. Aqui vemos claramente o conflito entre o consciente e o inconsciente.

Como os ensinamentos de Ifá são totalmente baseados na sua literatura, conta o mito que:

Orixás e Ancestrais se rebelaram, querendo obter os poderes e a sabedoria de Olodumare. Como mensageiro desta reivindicação nomearam Exu, que as transmitiu a Olodumare. Este lhes enviou um obi (noz de cola, portadora da Vida) e, Orixás e Ancestrais deveriam tentar parti-lo para provar o seu poder. Ori era apenas uma pequena bola, sem corpo para se apoiar e ninguém o respeitava. Para conseguir partir o obi, procurou Orunmilá, Pai do segredo de Ifá, que o aconselhou a fazer uma oferenda para os Odus (caminhos do Destino), à fim de obter a força de cada um deles. Além disso, deveria espojar-se na terra. No dia seguinte todos tentaram, sem sucesso, partir o obi. Quando Ori se apresentou , como última opção, deixaram-no tentar. Com seu peso, caiu sobre o obi, que se partiu. Todos ficaram muito felizes. Olodumare, ao receber a notícia, imediatamente enviou uma linda almofada, onde Ori se instalou. Dessa forma, Ori ganhou um corpo para sustentá-lo. À partir deste momento, Ori nasceu. Passou a ser dotado de Iwa - a existência - concedida por Olodumare, como prêmio por ter sido o único a conseguir partir o fruto-ventre.

Com o advento de uma Era que revela "tudo o que estava oculto", a profundidade e a sabedoria dos ensinamentos de Ifá - à luz da psicologia e da física - surpreendem a todos, obrigando a uma revisão de valores, principalmente junto àqueles que classificavam a espiritualidade e práticas religiosas das etnias negras como supersticiosas e atrasadas.

As Jornadas Neo Xamânicas na linha da Ayahuasca do Céu da Águia Dourada trabalham especialmente com o Ori e seus mistérios. À título de ilustração, observemos a letra da minha Cantiga de Poder :

"Aqui saúdo e invoco a Luz da minha Mente,

que me conduz e faz de mim um vencedor,

que me auxilie a construir um bom destino

germinando esta semente do Divino Criador.

Força da Mente eu convoco e vou pedir:

que ilumine as profundezas do meu Ser.

Me dê coragem, equilíbrio e clareza

pois mesmo que doa muito, não quero deixar de ver.

Meu Pai comanda o Império Celestial

e minha Mãe reina no ar, n'água e na terra.

Que me permitam esta herança cultivar

superando desafios o seu tesouro conquistar.

Este tesouro é assegurar a eternidade

sem que no nada um dia eu vá me dissipar.

À minha Mente cabe sempre discernir

pra no fim desta existência eu ter o que apresentar".

HOMENAGEM A YEMANJÁ

2011-02-02T14:39:00.006-02:00

Yeyé Omo Ejá - Mãe cujos filhos são peixes – é, sem dúvida, o orixá feminino mais popular do Brasil. Homenageada nas praias do Rio de Janeiro e d o sul do Brasil na última noite do ano, tem, na Bahia, como dia festivo a data de 2 de fevereiro.

Na África era, como todas as divindades femininas da nação yorubá, uma deusa do rio. Tanto que sua saudação permanece sendo “Odó Iyá” : mãe das águas do rio.Originária da região entre Ifé e Ibadan, reinava sobre o rio Yemoja. Guerras fizeram com que seu povo, os Egbá, emigrassem para Abeokutá, a oeste, onde passou a habitar o rio Ogun.

Conta o mito que Yemanjá, filha de Olokun, ( no Benin divindade masculina e em Ifé divindade feminina – mas sempre senhor absoluto do oceano ) foge em direção ao oeste, levando uma garrafa com conteúdo mágico. Perseguida por Olofin/ Odudua, rei de Ifé, quebra a garrafa e um caudaloso rio ali se forma, conduzindo Yemanjá ao mar, onde passará a residir como rainha do palácio de Olokun. Mais precisamente, Èérú Iyá – senhora das espumas das águas. No Brasil o mar, com seus segredos, perigos e abundância, é totalmente associado ao poder de Yemanjá.

Se na África ela é Yemowo, esposa mítica de Obatalá , aqui continua assumindo a mais alta posição de maternidade nutritiva, austera e protetora, embora de forma mais independente. Integra o panteão dos orixás funfun ou seja, os que se empenharam na criação do planeta Terra, respondendo também pela vida e pela morte.

É considerada a mãe de vários orixás. Fugindo de um assédio incestuoso, cai, seu ventre se rompe e dele nascem Xangô, Ogun, Oya, Oshun, Oxossi – para citar os mais cultuados no Brasil. Não podemos esquecer que do mar surgiu a Vida.

É óbvio que esses conceitos de filiação e parentesco, usados com relação aos orixás, são meras identidades energéticas. Da mesma forma que antropomorfizar os orixás, que são energias da natureza, é apenas uma resposta aos anseios da psique humana, na sua dificuldade de abstrair e conceber algo estranho a si própria.

Por ter sido mãe adotiva de Omolu, que recolheu e curou após este ter sido abandonado por sua mãe Nanã, passou a incorporar o arquétipo da mãe generosa e educadora, em substituição ao da “mãe terrível”.

Com Yemanjá surge o instinto maternal das espécies posteriores á época em que nosso planeta era uma imenso lamaçal habitado por bactérias e moluscos.

Se Oshun é a deusa da fecundidade, controla o sangue menstrual e preside o parto, sendo a mãe que gera, Yemanjá é a mãe que educa. A matriarca.

Yemanjá é, na verdade, considerada a Grande Mãe de toda a espécie humana, por ser a dona das cabeças, ou seja, aquela que preside a consciência e responde pela manutenção da saúde mental. Da mesma forma que o mar é imprevisível e guarda segredos insondáveis nas suas águas profundas, também as forças do inconsciente são incontroláveis.

Enquanto Obatalá foi responsável pela formação do corpo humano, Yemanjá despertou a consciência do “eu sou”. Por isso está sempre presente nos rituais ligados ao processo de individuação.

ESPIRITUALIDADE, CONSCIÊNCIA DA ALMA - Marcos Porto

2011-01-23T10:36:00.003-02:00

O Universo Infinito, envolvendo o visível e o invisível, o conhecido e o desconhecido, o objetivo e o subjetivo, o físico, o astral, mental e espiritual, tudo faz parte do Todo, Ser Maior Criador Deus.

Estes aspectos globais da vida sejam eles manifestados em unidades ou na forma de incontáveis núcleos de átomos pertencentes às constelações estelares, todos têm suas próprias esferas de radiações e, portanto seus específicos campos de influência. Apesar desta característica todos permanecem inter-relacionados, sendo agregados através dos Divinos Raios de Energia, os quais constituem o Universo Etéreo integrando toda a criação em Um Todo, Energia Superior, Ser Maior Criador Deus.

A esfera de influência exercida por essas formas de vida - mineral, vegetal, animal, humana - sejam elas consideradas simples ou complexas, tem sido determinada prioritariamente pela natureza de suas inerentes consciências. É o grau de tais manifestações de consciências que irá mostrar a sensibilidade, responsabilidade, receptividade, radiação ou rejeição. A manifestação do estado de consciência está diretamente relacionada tanto ao desenvolvimento atingido, como também na habilidade em reconhecer, registrar e auto identificar-se com as energias envolvidas.

Assim nossa evolução espiritual deverá ser lembrada como um processo progressivo de despertar nossos recursos da Consciência de Alma, coordenando e fundindo os níveis superiores e inferiores, tanto do espiritual como do material. É com este propósito que a Alma quando na forma humana, se coloca em ação, servindo como veículo para que a consciência passo a passo atinja seu objetivo primordial. Cada Alma humana, tanto as encarnadas, como as que estão temporariamente habitando o mundo etéreo, constituem no seu todo, parte integrante da Consciência Divina da Alma Suprema, Ser Maior Criador Deus.

Nossa centelha individual de consciência enquanto manifestada em forma, nos primeiros estágios de evolução, torna-se desperta para algumas evidências, ou seja, para a individualidade que distingue ela mesma (Alma) do material.

Alice Bailey (1880-1949) escritora espiritualista nos diz a este respeito:

"O objetivo final do desenvolvimento de todos nós seres humanos espirituais será atingir completa autoconsciência, não só no plano físico, como também progressivamente nos planos emocional, mental e conseqüentemente nos sucessivos planos espirituais, até que finalmente o então totalmente incompreensível estágio da consciência cósmica seja atingido."

Consciência de Alma ou Consciência do Ser é a relação entre matéria e espírito, acrescido dos resultados das nossas atividades de aprendizado. Desta forma passa a ser a relação entre Alma e personalidade. Sensibilidade, conhecimento, inteligência, mente amorosa, são partes integrantes da consciência, refletindo as diferentes esferas da evolução das forças internas, quando nos manifestamos, seja sentindo, pensando, agindo, o que nos coloca dentro da vida.

Consciência de Alma é pressuposto diretamente associado ao nosso Eu Verdadeiro, o qual nos distingue de outras criações dos reinos da natureza. Entretanto deverá ser entendido que em todas as formas de criação, sendo um átomo ocorrendo no reino mineral, uma planta no reino vegetal, ou um Ser planetário de outras Galáxias, todos estão caracterizados pela Vida, ou seja, somos seres vivos, dispondo de níveis de consciência.

Dr. J. J. Hurtak cientista social norte-americano na obra "O Livro do Conhecimento: As Chaves de Enoch" nos diz:

"Alma e Espírito não devem ser entendidos como sinônimos. Alma é a consciência natural de vida, sem a percepção superior dos mundos anteriores e dos mundos que hão de vir. A Alma precisa passar por muitas formações , transformações ou mesmo renascimentos antes de poder-se entrelaçar com a consciência divina Eu Superior."

Nosso corpo formado por múltiplas associações de átomos e células, pequenas ou grandes, simples ou complexas, é circundado por campos eletromagnéticos, conhecidos como chakras, os quais são produtos de energias constantemente irradiadas. Estas irradiações de energias constituem de forma simultânea o meio para condução de influências externas, servindo de função dupla - irradiação e recepção - determinando assim o grau de vitalidade, sensibilidade e consciência refletida por nossa vida.

A classificação em diferentes reinos da natureza não explica por completo, os níveis de consciência demonstrados. Por exemplo: Aos nossos olhos de leigos, os minerais poderão não refletir sinais de vida ativa, mas estarão demonstrando seus estados de consciência, ao responderem as condições do clima quanto à temperatura ambiente e nível de umidade. Esta resposta às condições climáticas é mais evidenciada entre as plantas, mas esta regra é observada como sendo puro instinto. Entretanto este estado de consciência é evidenciado através de modernos equipamentos eletrônicos, os quais identificam que as plantas reagem positivamente às forças etéreas dos humanos amantes de plantas, seja no realce do verde como na beleza das flores e qualidade dos frutos. Ao contrário apresentam reações negativas para aqueles que mostram pouco interesse na vida vegetal.

Portanto a Luz para qual nós seres humanos espirituais temos despertado através da Consciência de Alma, torna-nos mais esclarecidos em relação à nossa ignorância, e através da nossa atração para o bem maior enxergamos a tênue linha divisória entre as vicissitudes que nos direcionam para a tristeza, e de forma simultânea nos permitem visualizar o contraste com a alegria.

A SERVIÇO DO CICLO ATUAL - A PARTIR DE 2011

2010-12-27T10:29:00.014-02:00

A corrupção desmedida, a destruição da natureza, a violência urbana e as guerras constituem um vantajoso negócio para o ganancioso poder financeiro e para os governos dos países ricos – e não tão ricos, mas que se escondem sob o manto do populismo demagógico.

Não há necessidade de apelarmos para profecias, a fim de constatar que este sistema pernicioso que assola o Brasil e o planeta ainda ganhará mais terreno neste final de ciclo.

Apesar de, a cada instante haver, disseminados por todos os lugares, milhões de seres padecendo sob todas as formas de miséria e desespero, a forma mais eficaz de oferecer-lhes auxílio efetivo, consiste no envio de pensamentos salutares de regeneração a nossa Mãe Terra, sem dirigi-los a objetivos específicos por nós escolhidos.

Há, nos planos internos da Vida, uma Hierarquia Espiritual que atrai magnèticamente, recolhe e conduz essas energias positivas, encontrando o destino adequado para as emanações destes pensamentos, da oração e da mentalização de uns poucos seres devotados ao serviço espiritual e silencioso. Assim, essas energias são canalizadas para onde se fazem mais necessárias, sob a forma de impulsos restauradores.

Essas formas-pensamento inteligentes, altruístas e construtivas, ainda que pouco numerosas, são mais eficientes que todo o montante das demais, egocêntricas e desconectadas da realidade, que poluem ininterruptamente a aura da Terra.

A base do trabalho da Hierarquia de Luz do Governo Oculto do planeta não é uma localidade geográfica, mas um ponto de convergência vibratória dessas emissões que, nos momentos cruciais, auxiliam a humanidade e os pequenos seres dos outros reinos da natureza.

Produzindo essas mentalizações higienizadoras sem nos deixar, também no dia a dia, contaminar por esses padrões involutivos, estaremos prestando a melhor ajuda nos momentos caóticos que vivemos atualmente. Outros auxílios, práticos e materiais, também podem ser oportunos, mas nem sempre tão eficientes como este mais sutil, que vai realmente ao encontro ao cerne da necessidade real, sem poder acabar sendo desviado pelo egoísmo dos canais oportunistas.

Essas energias mentais de padrão superior convergentes elevam a capacidade de regeneração do planeta, detendo um pouco as forças involutivas que progridem em todos os níveis. Através disso, todos aqueles que com este padrão superior se sintonizam, podem estar a salvo das catástrofes maiores, nos âmbitos cármicos pessoal e coletivo.

AS ORIGENS DO NATAL

2010-12-10T17:48:00.006-02:00

No período anterior aos dois últimos milênios, grande parte das civilizações desde a Ásia, passando pelo Egito, todo o Mediterrâneo, Europa, até a atual América do Norte, festejava o novo ciclo do Sol como sendo o acontecimento mais importante da Terra. O chamado solstício de inverno (no hemisfério norte) acontece anualmente no período que varia entre 17 e 25 de dezembro, dependendo do ciclo solar de cada ano, quando o sol ingressa no signo de capricórnio.

Nas arcaicas culturas solares, o solstício de inverno, marcando a mais longa noite e o mais curto dia do ano - a partir de quando a duração do dia começa a aumentar - simbolizava o início da vitória da luz sobre a escuridão.

A mitologia hindu-iraniana fala do Sol como “sol vencedor” e, representando a Luz, era associado ao deus Mitra. Representava também o bem e a libertação da matéria. Junto aos persas, Mitra nasce como filho de Ahura-Mazda, Deus do Bem, segundo as imagens dos templos e os escassos testemunhos escritos que não foram queimados. O culto era celebrado em grutas sagradas e após a vitória de Alexandre sobre os persas, o culto a Mitra se propagou por todo o mundo grego.

A partir do século II, o Mitraismo passa a ser um dos cultos mais importantes no Império Romano, que o incorporou como “sol invictus” e em sua honra, numerosos santuários foram construídos, a maior parte em câmaras subterrâneas.

No ano de 336 o Cristianismo foi decretado religião oficial de Roma, tornando todas as outras ilegais. Se até então, Roma era uma potência mais preocupada com o recolhimento de impostos nos territórios ocupados, deixando que os povos praticassem livremente as respectivas religiões, com o imperador Constantino tornou-se um império religioso, sediando a Igreja Católica Apostólica Romana.

Como o nascimento de Mitra era celebrado em 25 de dezembro, a Igreja Cristã, com a intenção de abolir os cultos pagãos - e como não houvessem registros oficiais sobre o nascimento de Jesus - passou a adotar a data de comemoração do “sol vencedor” como o dia do seu nascimento.

Assim, as celebrações do nascimento do Sol, o filho da Luz, esvaziaram-se do seu real significado e foram substituídas pela festa que receberia o nome de Natal, coincidindo com o solstício de inverno no hemisfério norte.

Tomando por molde os significados místicos e mitologias sagradas legadas pelas antigas civilizações, os diversos Concílios construiram as bases de sustentação para o que hoje se conhece por Cristianismo.

Incorporando essas tradições milenares, possibilitou que fossem adotados os hoje conhecidos relatos sobre o nascimento virginal numa caverna, vida repleta de milagres, morte e ressurreição da sua divindade principal.

A simbologia do nascimento da Luz na sempre Virgem Mãe Terra, dos Seres Divinos que junto a nós operavam curas e milagres foram recolhidas e readaptadas com o intuito de escrever a sua própria história, formatando uma nova religião, que deveria ser única para todo o Império – e, quiçá, para o mundo inteiro.

Desta forma, a data de 25 de dezembro, destituída do seu simbolismo milenar, passou a assinalar a comemoração máxima do mundo cristão.

O TRABALHO COM CRISTAIS

2010-11-30T20:26:00.007-02:00

A tradição esotérica relata que na Atlântida os cristais eram utilizados para canalizar energia cósmica, com diversas finalidades; desde curas, até o arquivamento de informações. Seria o meio mais seguro de arquivá-las, uma vez que tinham conhecimento da magnitude das alterações físicas que o planeta sofreria. Um exemplo enigmático desta prática, seriam os famosos Crânios de Cristal encontrados em diversos continentes. Quase nada foi esclarecido sobre esse enigma e sequer se sabe se relamente são provenientes de Atlântida ou teriam origem extraterrestre. Shirley MacLaine relata no seu livro “Em Busca do Eu” a forte experiência que teve em contato com um desses crânios.

Poseidonis teria submergido com o grande cristal do seu templo principal, hoje no fundo do mar do Caribe ainda marcaria um portal interdimensional conhecido como Triângulo das Bermudas.

Imigrantes atlantes teriam levado o conhecimento sobre cristais às colônias do Egito e América. As pirâmides construídas pelos povos dessas regiões reproduzem a estrutura molecular e ângulos dos cristais de quartzo. A forma das pirâmides tinha a intenção de canalizar energia cósmica para a superfície da Terra. A pirâmide de Keops seria originalmente encimada por um vértice de gigantesco cristal, que ampliava a energia captada.

Na Grécia clássica usavam-se banhos terapêuticos de imersão em cristais. Cristais sempre foram usados como talismãs pelos antigos reis não só do Oriente Médio como da Índia.

Dentre as etnias da América do Norte velhos xamãs usavam cristal de quartzo como instrumento auxiliar da “visão” para aconselhamento. Segundo uma lenda Maia, “toda pessoa que levar uma vida voltada para o Bem, ao morrer terá o direito de ter sua alma guardada num cristal. E esse cristal passaria a ter o poder de curar e guiar quem o encontrasse.”

Os parapsicólogos asseguram que tudo que é revelado pelos cristais provém da nossa própria mente, onde se encontra retido todo o conhecimento ancestral, aguardando para ser revelado. De toda forma, trata-se de uma ferramenta potente, capaz de acelerar tal processo.

O quartzo é composto de dióxido de silício, ou seja, um átomo de silício ligado a dois átomos de oxigênio. No quartzo esta ligação é feita através de triângulos equiláteros perfeitos que formam uma pirâmide com base e sobem em espiral pelo corpo do cristal até a sua ponta. Essa estrutura molecular forma um sólido com seis lados, ângulo de 120* entre cada lado adjacente e lados opostos sempre paralelos uns aos outros. Sua organização em espiral segue a mesma proporção matemática da Série Fibonacci encontrada na espiral do DNA da célula, na estrela do mar, no miolo do girassol e nas galáxias espirais ( como a nossa Via Láctea).

É sabido que os cristais possuem propriedades óticas e elétricas que os torna excepcionalmente úteis, dependendo da sua estrutura, do tipo de ligações e das impurezas (presença de átomos de outras substâncias) e defeitos na malha cristalina (posicionamento da malha durante a cristalização) de que eventualmente padeçam. Esses defeitos conferem características particulares aos cristais, estando na base de muitas tecnologias. São defeitos na malha cristalina do silício, induzidas, por exemplo, pela presença átomos de germânio ou gálio, que permitem o aparecimento de semicondutores - a base da atual tecnologia eletrônica.

Os efeitos mais conhecidos da estrutura cristalina são os piezoelétricos, que estão na base dos relógios de quartzo e das balanças digitais, os ferroelétricos utilizados em detectores diversos e o piroelétrico, usado em detectores de calor, termômetros e na formação de semicondutores, base de toda eletrônica dos transistores e dos diodos dos computadores.

O efeito piezoelétrico é muito interessante porque quando ondas de pressão mecânica ou sonoras interagem com a matriz cristalina, impulsos elétricos são estimulados. Inversamente, quando impulsos oscilatórios interagem com o cristal, correspondentes oscilações mecânicas ocorrem nele. Portanto, se uma energia mecânica é aplicada no cristal, ele emite luz / eletricidade. Se enviarmos eletricidade ao interior do cristal, resultará em energia mecânica / vibração.Se aplicarmos energia térmica, também será produzida vibração elétrica.

É importante observar que a energia absorvida pelo cristal nunca é a mesma que será emitida por ele. A energia é sempre transformada.

Outras propriedades dos cristais estão na supercondutividade a altas temperaturas, que leva a crescentes desenvolvimentos no campo da física da matéria condensada. Cada elétron em movimento produz um campo de força, um fluxo regular de energia que se move por toda estrutura do cristal.

Os chips de memória dos computadores são feitos de um dos integrantes do cristal – o silício – também presente no corpo humano.

Diante de todas essas curiosas características, não seria tão estranho constatar que as civilizações antigas que alcançaram altíssimos níveis de conhecimento, conferissem tamanha importância a utilização de cristais para equilibrar a energia humana. As técnicas de utilização mantiveram-se pràticamente esquecidas até o alvorecer da Era de Aquário, quando o Mestre Saint Germain achou por bem resgatar todo esse conhecimento, trazendo a público a utilização de cristais e pedras preciosas.

O Céu da Águia Dourada, como Casa voltada para um Neo Xamanismo com os recursos da Era de Aquário, incluiu a utilização de cristais nas suas práticas meditativas, no sentido de equilibrar os corpos e desenvolver poderes latentes astrais e extra-sensoriais – sempre associados, naturalmente, ao nosso instrumento primordial, que é a Ayahuasca.

A IMPORTÂNCIA DA TEOSOFIA

2010-11-20T21:13:00.009-02:00

Freqüentemente recebo mensagens indagando qual seria, na minha opinião, a orientação para uma formação espiritual básica que proporcione o necessário discernimento, diante da enorme quantidade de bibliografia específica de que dispomos neste limiar do séc. XXI.

Desde que comecei, a partir dos onze anos de idade, a indagar sobre o porquê da nossa vida neste planeta, nossa origem, destino e o que estaria por trás da imensidão do cosmos, passei a ler àvidamente sobre a história das religiões, interessada principalmente nos seus aspectos esotéricos.

Numa época em que ficávamos restritos a umas poucas obras, a maioria em espanhol, pude encontrar na biblioteca do meu avô vários livros sobre Ocultismo, Alquimia e Cabalá. Anos depois, filiei-me à Ordem Rosacruz (AMORC) e estudei Raja Yoga com Caio Miranda.

Tendo acesso à obra de Helena Blavatsky - que, apesar de já ultrapassar um século, permanece atual e insuperável - pude usufruir de uma formação séria e bastante consistente.

Apesar de dispormos atualmente de uma profusão de publicações, a relevância dos estudos de Blavatsky é o prumo seguro para uma avaliação acurada das tantas linhas que levam a práticas arbitrárias e sem fundamento, na maioria das vezes frutos de imaginação delirante que, infelizmente, ostentam como salvo-conduto o rótulo da “Nova Era” como se fosse um selo de garantia.

A Teosofia

θεοσοφία (Theosophia) é a Sabedoria dos Deuses, como θεογονία (Theogonia) é a Genealogia dos Deuses. A palavra θεός, em grego significa um Deus, um dos Seres Divinos, e de modo algum "Deus", no sentido que o monoteísmo confere ao termo.

O nome Teosofia aparece no séc. III da nossa era, usado por Amonio Saccas, fundador da Escola Eclética de Alexandria e pai do Neoplatonismo, mas já era conhecido antes da Dinastia Ptolomaica, formulada por um certo hierofante de nome Pot Amun. Na Idade Media Jacob Boehme era tido como teósofo e na filosofia hindu já era conhecida como Brahma-Vidya, ou seja, Ciência Divina. A partir da fundação da Sociedade Teosófica por Helena Blavatsky, a ela ficou associada.

Na verdade a Teosofia não se identifica com quaisquer culturas religiosas específicas, mas com a fonte original do conhecimento Divino que verte em uma determinada cultura através da simbologia e dos mitos e arquétipos próprios, assimilando assim os conceitos. Assim foi no Egito, na Grécia, na Suméria, na Babilônia, em todas as culturas, demonstrando assim que a Teosofia é uma sabedoria única que se manifesta por diversas fontes, em roupagens diversas.

Blavatsky valeu-se de uma grande quantidade de elementos do Hinduismo, utilizando terminologia baseadoa no sânscrito e popularizando no ocidente conceitos como Maya (ilusão), Dharma (caminho) e Karma (lei de causa e efeito) . Embora o seu conceito de reencarnação seja diferente do da Doutrina Espírita, não caracteriza a Teosofia como uma filosofia oriental, pois referências a outras culturas e sistemas, como o Budismo, oTao, a Cabalá, ou o Hermetismo caracterizam-na como universal.

A Teosofia prega ideais de fraternidade universal, a origem espiritual das formas e dos seres e sua evolução e a unidade de toda a Vida, proveniente de uma fonte única e eterna, estudando as suas transformações ao longo das eras.

Helena Petrovna Blavatsky (1831/1891)

Nascida em Yekaterinoslav, na atual Ucrânia, empreendeu, ainda jovem, longas viagens principalmente pelo oriente em busca de conhecimento filosófico, espiritual e esotérico, entrando em contato com vários mestres de sabedoria.

Deles tornou-se discípula, realizando vários rituais de iniciação que desenvolveram seus poderes espirituais.

Numa das suas incontáveis viagens pela Europa, norte da África, Mediterrâneo, Cáucaso, Oriente Médio e Extremo Oriente, foi iniciada no Budismo Tibetano pelo Mestre Koot Humi, em Shigatsé, onde permaneceu por três anos.

Segundo consta, encontrou-se com o Mestre Morya em Londres, por ocasião do seu vigésimo aniversário. O Mestre era um príncipe Rajput que integrava uma missão diplomática na Inglaterra e Blavatsky reconheceu-o de visões e sonhos que tinha desde a infância.

A partir de 1873, seguiu instruções dos seus Mestres, estabelecendo-se nos Estados Unidos, onde em pouco tempo se tornou uma figura tão celebrada quanto polêmica. Exibiu seus poderes psíquicos para grande número de pessoas, deslumbrando a muitos e, como não poderia deixar de ser, despertando o ceticismo em outros, que não raro a acusaram de embuste. Lá estabeleceu um duradouro vínculo de trabalho com Henry Olcott, com quem, mediante instrução do mestre Morya, fundou a Sociedade Teosófica.

A principio tinha por objetivo principal investigar os fenômenos espíritas, pois na época floresciam as mesas falantes e toda sorte de truques que, na penumbra, pretendiam confirmar supostos fenômenos de materialização de mortos. Mas a intenção principal sempre foi o estudo comparativo das antigas tradições religiosas e o desenvolvimento de poderes latentes no ser humano.

Em 1877 publicou sua primeira obra importante, “Isis sem Véu” e, à partir daí, começou a atrair atenção internacional, devido à qualidade e novidade dos seus escritos, aglutinando em torno de si parte da intelectualidade novaiorquina.

Pouco depois transferiram a sede da Sociedade para a Índia, onde permanece.

De volta à Europa em 1884, continuou escrevendo e divulgando a Teosofia através de artigos e publicou a sua obra mais importante, “A Doutrina Secreta”.

Seus últimos anos de vida foram difíceis, com muitas doenças, querelas e polêmicas, uma vez que não se enquadrava nas mentalidades das teologias tradicionais e abalou os alicerces de quase todas as religiões estabelecidas. Só por afirmar que não há religião certa ou errada e que todas, em essência, são iguais, já foi uma motivo para angariar inimigos ferrenhos.

Seu lema para a Sociedade teosófica passou a ser : “Não há religião superior à Verdade”.

Dedicou-se intensamente a atividade literária, dando impulso a Sociedade Teosófica e ultimando a finalização da Doutrina Secreta, após fixar-se em Londres, à partir de 1887, até o ano de sua morte, em 1891.

Blavatsky surgiu em um momento histórico em que as religiões, com suas posições retrógradas e incapacidade para explicar as questões fundamentais da Vida e da Natureza, estavam desacreditadas em decorrência do progresso científico e tecnológico.

Da mesma forma que no atual momento, na época surgiam várias escolas de pensamento esotérico ou alternativo, a maioria delas – como hoje - com base conceitual fraca, baseadas na intuição ou em dotes paranormais autoproclamados e questionáveis.

Cabe ressaltar que foi Blavatsky a primeira escritora a mencionar os Mestres da Grande Fraternidade Branca, hoje tão em voga e tão deturpados por um tipo de familiaridade que lhes atribui a “canalização” de uma quantidade de textos de qualidade duvidosa.

Sem a intenção de fundar uma nova religião ou reivindicar infalibilidade, ela jamais cobrou para si a propriedade autoral dos ensinamentos que divulgou. Pelo contrário, atribuiu o imenso conhecimento das fontes citadas aos Mestre Ascencionados Morya e Koot Humi, que lhe ditavam os textos através do método tulku, que não é psicografia. Requer que o mediador tenha passado por treinamento especial onde suas capacidades psíquicas são disciplinadas e atuam através de uma mediação ativa e consciente. Enquanto que a mediunidade é praticada com entidades desencarnadas, no tulku as mensagens provem de pessoas encarnadas, embora ausentes em corpo físico.

Diante da magnitude da obra e o curto tempo de uma vida de 59 anos é concebível que tenham realmente ocorrido essas transferências de consciência.

Blavatsky apresentou ao mundo ocidental uma síntese das inúmeras fontes filosóficas, científicas e religiosas, especialmente do oriente, organizando-as em um corpo de conhecimento estruturado, lógico e coerente, compondo uma visão grandiosa e positiva do Universo, da Terra e seus habitantes.

Reafirmou o Divino, abrindo diálogo com as ciências, combatendo o dogmatismo e a superstição, a intolerância e o preconceito, incentivando a pesquisa e o pensamento independente.

Atacou tanto o materialismo e ceticismo arrogantes da Ciência, como a fé cega e robotizada das religiões que exigem crença dogmática, sem questionamento.

Assim, a Teosofia se tornou, apesar das contestações e ataques, um muito bem sucedido sistema de pensamento eclético, estabelecendo uma ponte entre a Sabedoria Arcaica e o Pragmatismo Moderno, influenciando várias gerações de estudiosos não engajados e buscadores das verdades não censuradas que, sem se aterem a crendices infundadas, estão sempre dispostos a rever suas posições.

EXPERIENCIA DE QUASE MORTE

2010-11-02T12:49:00.010-02:00

Aproveitando o costume de alguns segmentos da sociedade reverenciarem, na data de hoje, os seus ancestrais e outros mortos queridos, seria oportuno assistir os videos da pesquisa pioneira do Dr. Raymond Moody sobre "Experiência de Quase Morte", hoje objeto de interesse de vários outros cientistas.

RETORNO AO JUDAISMO

2010-10-31T18:45:00.021-02:00

Foi na Espanha dominada pelos muçulmanos, à partir do século X, que os judeus espanhóis criaram uma cultura extraordinária, atingindo altíssimos níveis em todos os aspectos do conhecimento. Foi a chamada “Idade de Ouro” dos judeus, época marcada pela genialidade e versatilidade intelectual que, impulsionada pela sofisticada e liberal cultura árabe que florescia na Espanha medieval produziu centenas de obras, tanto no campo da filosofia e teologia judaicas como em todos os ramos da ciência e da literatura.

A erudição e a sede pelo conhecimento dos judeus incluía todos os ramos do conhecimento humano: medicina, matemática, cartografia e astronomia. Os judeus espanhóis – assim como os cristãos – tornaram-se emissários das atividades cientificas e culturais da Espanha pelo resto da Europa.

Na época em que os exércitos de Castela e Aragão reconquistaram, em 1492, o último enclave árabe-muçulmano em Granada, viviam em terras espanholas trezentos mil judeus. Simultaneamente foi promulgado o Édito de Expulsão dos israelitas. O tribunal da Inquisição, chamado Santo Ofício, foi instalado em 1478 como estratégia do rei Fernando para eliminar a presença de não-cristãos no seu reino. Na prática teve também forte motivação econômica, pois tendo financistas judeus fornecido o dinheiro que o rei Fernando usou para se casar com Isabel de Castela, esses débitos seriam extintos se o financiador fosse expatriado ou condenado e morto.

Com o Édito de Expulsão, dos trezentos mil judeus avalia-se que cem mil conseguiram se retirar do território espanhol praticamente com a roupa do corpo, dirigindo-se ao vizinho Portugal. Dos duzentos mil restantes, metade preferiu deixar a Península Ibérica, refugiando-se na França, Itália, Holanda e também nos territórios do Império Otomano. Seus descendentes formam hoje o grupo de judeus denominado sefaradim (Sefarad significa Espanha em hebraico).

Apesar de terem deixado para trás seus bens materiais, esses que partiram de Espanha e Portugal puderam preservar sua identidade judaica, ao contrário dos muitos que não quiseram ou não conseguiram sair. Os cem mil que se refugiaram em terras lusas não poderiam prever que, apenas cinco anos depois, em 1497, passariam por situação ainda pior do que a vivenciada na Espanha.

O rei de Portugal, Dom Manuel, prometeu transporte marítimo para a Terra Santa, mas convocou um exército de religiosos cristãos munidos de grande quantidade de água “benta”, que foi aspergida sobre as multidões que se espremiam à beira dos cais de Lisboa e do Porto. À espera de navios que jamais chegaram, acabaram sendo batizados à força. Era o domingo de Ramos de 1497 e aquela pobre gente, que chegou esperançosa ao cais, retornou para casa com água escorrendo pelos rostos. Já não eram judeus, mas “cristãos” e a água benta se confundia com suas próprias lágrimas. As Sinagogas de Portugal foram lacradas, seus Rabinos presos e mortos. O Judaísmo passou a ser praticado clandestinamente no interior dos lares, sob risco de condenação que ia das mais aviltantes torturas até à fogueira.

Em 1500, a descoberta do Brasil tproporcionou a possibilidade de se transferirem para um enorme território que oferecia, além de novas perspectivas econômicas, um distanciamento do clima de denúncias e perseguições da metrópole. Assim, milhares de judeus se dirigiram para o Brasil. Teòricamente, após 1497, não poderiam mais existir judeus em Portugal e suas colônias. Só cristãos-novos - os convertidos à força - e os velhos.

A Inquisição em Portugal foi introduzida em 1536 tendo sido oficialmente extinta em 1821. No Brasil, várias visitações do Santo Ofício resultaram em denúncias e processos oorreram nos séculos XVII e XVIII, subordinados ao Tribunal de Lisboa.

Todavia, em 1624, ou seja, cento e vinte e sete anos após o malfadado “batismo em pé” os holandeses conquistaram Salvador, Bahia. A permanência holandesa na Bahia, ao contrário do que viria a acontecer em Pernambuco tempos depois, foi curta, tendo durado apenas um ano. Nessa invasão holandesa de Salvador aconteceu um fato surpreendente: nada menos que a metade da população de origem européia da cidade retornou à fé judaica, aproveitando o fato dos holandeses / huguenotes, ao contrário dos portugueses / católicos, permitirem liberdade religiosa aos fiéis de outras crenças. Essa alegria durou pouco, pois com a retomada da cidade pelos portugueses, no ano seguinte, os judeus foram duramente reprimidos, tendo que fugir para regiões as mais remotas possíveis para não morrer nas fogueiras da Inquisição.

Em 1630, quando os holandeses tomaram Recife e Olinda, lá permanecendo por vinte e quatros anos, ressabiados com o que havia ocorrido na Bahia, apenas um quarto se assumiu publicamente. Esses números, além de revelar a enorme quantidade de judeus existentes no Brasil Colônia, atestam o que os historiadores já comprovaram: o Brasil é o país com o maior quantitativo de descendentes de judeus convertidos ao catolicismo do mundo e que as perseguições a que estiveram sujeitos fez com que essa condição fosse mantida em segredo restrito ao ambiente familiar, não raro por várias gerações.

Pesquisas da Professora Anita Novinsky, da USP, avaliam que um em cada quatro habitantes caucasianos do Brasil tenha sangue judeu correndo em suas veias, ou seja, um número impressionante que oscila de vinte a vinte e cinco milhões de pessoas. Alguns ignoram o fato, mas diversos grupos esparsos em diversas regiões, ao analisar certos hábitos familiares, começaram a se dar conta de que descenderiam de judeus.

Aí caímos na chamada “questão Anussim”, ou seja, o voluntário retorno à religião judaica dos anussim, ou seja, descendentes de judeus espanhóis e portugueses obrigados a se converter ao catolicismo há mais de quinhentos anos.

Nos Estados Unidos, ao contrário do Brasil e demais países da América Latina, podem ser realizados “retornos” plenamente reconhecidos pelo Rabinato de Israel. Para tal, tem vindo ao Brasil rabinos americanos com a finalidade de realizar os rituais necessários para que essas pessoas se tornem judias.

À exemplo do que ocorreu com a população afro-descendente no Brasil, mais uma vez se pode constatar a pujança das práticas religiosas que, a despeito de conversões forçadas pelo proselitismo violento e intolerante do cristianismo, permaneceram vivas durante várias gerações para desabrochar quando uma pequena oportunidade se dá.

Por mais que o cristianismo não queira admitir, mesmo às custas dos mais variados tipos de imposição, ele jamais alcançará unânimidade. A pluralidade de crenças é, e sempre será, constante e salutar dentro dos anseios da espiritualidade humana.

CHEGAMOS AO PONTO DE MUTAÇÃO

2010-10-25T14:48:00.005-02:00

Hoje, mais do que nunca em tempos que a História registra, o Espiritual e o Ecológico se interligam. Não há como pensar e praticar o Espiritual sem considerar que a nossa Casa, o ambiente que nos sustenta, onde atualmente vivemos e nos manifestamos, atravessa uma crise de graves proporções pela qual somos todos responsáveis.

Podemos dizer que estamos atingindo o Ponto de Mutação.

Como um convite à reflexão,aqui vão uma mensagem do Chefe Sioux Red Crow e um oportuno artigo de Leonardo Boff.

PESSIMISMO CAPITALISTA E DARWINISMO SOCIAL - Leonardo Boff

Que fazer quando uma crise como a nossa se transforma em sistêmica, atingindo todas as áreas e mostra mais traços destrutivos que construtivos? É notório que o modelo social montado já nos primórdios da modernidade, assentado na magnificação do eu e em sua conquista do mundo em vista da acumulação privada de riqueza não pode mais ser levado avante. Apenas os deslumbrados do Programa de Aceleração do Crescimento (PAC) do governo Lula, acreditam ainda neste projeto que é a racionalização do irracional.

Hoje percebemos claramente que não podemos crescer indefinidamente porque a Terra não suporta mais nem há demanda suficiente. Este modelo não deu certo, pelas perversidades sociais e ambientais que produziu. Por isso, é intolerável que nos seja imposto como a única forma de produzir como ainda querem os membros do G-20 e do PAC. A situação emerge mais grave ainda quando este sistema vem apontado como o principal causador da crise ambiental generalizada, culminando com o aquecimento global. A perpetuação deste paradigma de produção e de consumo pode, no limite, comprometer o futuro da biosfera e a existência da espécie humana sobre o planeta. Como mudar de rumo? É tarefa complexíssima. Mas devemos começar. Antes de tudo, com a mudança de nosso olhar sobre a realidade, olhar este subjacente à atual sociedade de marcado: o pessimismo capitalista e o darwinismo social.

O pessimismo capitalista foi bem expresso pelo pai fundador da economia moderna Adam Smith (1723-1790), professor de ética em Glasgow. Observando a sociedade, dizia que ela é um conjunto de indivíduos egoistas, cada qual procurando para si o melhor. Pessimista, acreditava que esse dado é tão arraigado que não pode ser mudado. Só nos resta moderá-lo. A forma é criar o mercado no qual todos competem com seus produtos, equilibrando assim os impulsos egoistas.

O outro dado é o darwinismo social raso. Assume-se a tese de Darwin, hoje vastamente questionada, de que no processo da evolução das espécies sobrevive apenas o mais forte e o mais apto a adaptar-se. Por exemplo, no mercado, se diz, os fracos serão sempre engolidos pelos mais fortes. É bom que assim seja, dizem, senão a fluidez das trocas fica prejudicada. Há que se entender corretamente a teoria de Smith. Ele não a tirou das nuvens. Viu-a na prática selvagem do capitalismo inglês nascente. O que ele fez, foi traduzi-la teoricamente no seu famoso livro: "Uma investigação sobre a natureza e as causas da riqueza das nações"(1776) e assim justificá-la. Havia, na época, um processo perverso de acumulação individual e de exploração desumana da mão de obra. Hoje não é diferente. Repito os dados já conhecidos: os três pessoas mais ricas do mundo possuem ativos superiores à toda riqueza de 48 países mais pobres onde vivem 600 milhões de pessoas; 257 pessoas sozinhas acumulam mais riqueza que 2,8 bilhões de pessoas o que equivale a 45% da humanidade; o resultado é que mais de um bilhão passa fome e 2,5 bilhões vivem abaixo da linha da pobreza; no Brasil 5 mil famílias possuem 46% da riqueza nacional. Que dizem esses dados se não expressar um aterrador egoismo? Smith, preocupado com esta barbárie e como professor de ética, acreditava que o mercado, qual mão invisível, poderia controlar os egoismos e garantir o bem estar de todos. Pura ilusão, sempre desmentida pelos fatos.

Smith falhou porque foi reducionista: ficou só no egoismo. Este existe mas pode ser limitado, por aquilo que ele omitiu: a cooperação, essencial ao ser humano. Este é fruto da cooperação de seu pais e comparece como um nó-de-relações sociais. Somente sobrevive dentro de relações de reciprocidade que limitam o egoismo. É verdade que egoismo e altruismo convivem. Mas se o altruismo não prevalecer, surgem perversões como se nota nas sociedades modernas assentadas na inflação do "eu" e no enfraquecimento da cooperação. Esse egoismo coletivo faz todos serem inimigos uns dos outros.

Mudar de rumo? Sim, na direção do "nós", da cooperação de todos com todos e na solidariedade universal e não do "eu" que exclui. Se tivermos altruismo e compaixão não deixaremos que os fracos sejam vítimas da seleção natural. Interferiremos cuidando-os, criando-lhes condições para que vivam e continuem entre nós. Pois cada um é mais que um produtor e um consumidor. É único no universo, portador de uma mensagem a ser ouvida e é membro da grande família humana.

Isso não é uma questão apenas de política, mas de ética humanitária, feita de solidariedade e de compaixão.

O USO DA AYAHUASCA

2010-10-16T11:16:00.007-03:00

Desde a introdução da agricultura e os conseqüentes festivais de culto à fertilidade, aparecem vestígios de divinização da natureza e do uso cerimonial de cogumelos e plantas sagradas como elo de ligação com o Divino, ou seja, as primeiras hierofanias vegetais. Ainda nos primórdios da civilização hindu encontramos no Rig-Veda alusões ao Soma, consumido ritualmente em cerimônias dedicadas ao deus Indra. Deve ser o mesmo Haoma, citado no Zend-Avesta, atribuído a Zoroastro, na Pérsia.

O Velho Testamento menciona uma planta, cálamo, cantada e louvada pelo rei Salomão. Um estudo dos mitos de todas as civilizações vem constatar a ação direta de enteógenos na simbologia e arquétipos que no inconsciente coletivo se apresentam. A Mente Vegetal vem proporcionando à Mente Humana "revelações" sempre idênticas, expressadas através de experiências de êxtase comuns às mais diversas tradições, culturas e épocas através da história. O uso mágico-religioso da Ayahuasca, também denominada caapi ou yagé, passou das malocas da selva amazônica para alguns povoados da região, onde se mesclou com o catolicismo, o espiritismo, a pajelança e outros cultos de origem africana. O uso da Ayahuasca foi, durante séculos, difundido dentre as várias tribos indígenas da região. Absorvendo o espírito das duas plantas, passavam por experências psíquicas e vivenciavam fenômenos paranormais como telepatia, premonição, regressão a vidas passadas, contatos com espíritos de desencarnados, com encantados e elementais da natureza, realizavam viagens astrais. É conhecida também a função terapêutica da Ayahuasca, na identificação de doenças e prescrição de tratamentos. No início do séc.XX, com o intercâmbio cultural entre índios e seringueiros, a Ayahuasca passou a ser conhecida e usada pelos nordestinos que colonizaram a Amazônia ocidental.

Destes contatos surgiram grupos que sincretizaram o seu uso com o catolicismo popular, normatizando doutrinas de grande penetração urbana.

Raimundo Irineu Serra (1892 / 1971) foi um dos que realizou trabalhos com a Ayahuasca , criando a estrutura ritual / cerimonial de uma doutrina sincrética absolutamente brasileira, por ele rebatizada de "Santo Daime" : dai-me Luz, dai-me Amor. Fundou o Centro de Iluminação Cristã de Luz Universal (CICLU) promovendo assim um xamanismo coletivo onde todos - e não só o xamã - passaram a compartilhar ativamente a bebida sacramental.

À partir de 1934, o Mestre Irineu começa a organizar o seu trabalho, estabelecendo normas rituais, de fardamento, de bailado, de hinários e de calendário oficial, sempre fundamentado no cristianismo - o que, na época, foi decisivo para tornar a doutrina do Santo Daime polìticamente correta num ambiente de preconceitos e perseguição aos vegetalistas nativos. Do seu núcleo saíram várias dissidências e ramificações, destacando-se a Barquinha e o Cefluris.

Em 1961, José Gabriel da Costa (1922 / 1971) fundou a União do Vegetal, a UDV, na Amazônia, em região próxima à fronteira entre o Brasil e a Bolívia. Quatro anos mais tarde mudou-se para Porto Velho, onde consolidou a instituição que no final do séc. XX já era a maior usuária da Ayahuasca, por ele denominada Hoasca.

O crescimento e difusão das diversas denominações religiosas que utilizam a Ayahuasca gerou resistência nos setores conservadores da sociedade, que pressionou o Conselho Federal de Entorpecentes (Confen) para embargar o funcionamento destas instituições nos grandes centros metropolitanos. No entanto, a 2 de junho de 1992, após acuradas investigações, o Conselho decidiu liberar definitivamente a utilização da bebida para fins religiosos em todo o território nacional. Segundo a então presidente do Confen, Ester Kosovsky, "a investigação, desenvolvida desde 1985, baseou-se numa abordagem interdisciplinar, levando em conta o lado antropológico, sociológico, cultural e psicológico, além de análises fitoquímicas". O uso religioso da Ayahuasca foi reconhecido como prática legal pelo Conselho Nacional Antidrogas (Conad), após décadas de controvérsias entre usuários e autoridades brasileiras sobre se a bebida seria ou não alucinógena.

A resolução admite juridicamente a legitimidade do consumo da bebida psicoativa preparada com plantas amazônicas e usada pelos mais de 12 mil seguidores da União do Vegetal, Santo Daime e outras entidades, sempre em rituais religiosos.

Defendida pelos religiosos de todas as instituições usuárias como detentora de dons divinos, capaz de ampliar a sensibilidade humana para além da percepção normal, há mais de 40 anos, gerações vem bebendo a Ayahuasca - sob várias denominações - em rituais , tendo a oportunidade de presenciar uma profunda transformação em suas vidas.

Procurando a "unio mistica", a fusão do Eu com o Absoluto, busca no plano individual, insights reveladores para a dis-solução de conflitos internos, através do auto-conhecimento, da compreensão de padrões cármicos e suas transformações. Atua, portanto, como instrumento de auto-conhecimento e transformação. Plenamente inserido na filosofia da Era de Aquário, a prática neo xamânica abrange várias técnicas absorvidas pelas tradições formais e esotéricas (como orações, mantras, utilização de cristais, respiração holotrópica).

A Ayahuasca é um portal onde circulam energias universais. Por isso só agrega - não segrega nem desagrega. Nela e com ela trabalham egrégoras das mais diversas tradições. Todos somos membros de uma única família universal, todos temos uma contribuição a dar. A Terra é o nosso lar atual, a Mãe que nos gera, nutre e acolhe. Todos os seus filhos - pertencentes ao reino a que pertencerem - cumprem uma missão dentro do plano universal e merecem todos, igual reverência e respeito.

MÚSICA É MEDITAÇÃO. MEDITAÇÃO É MÚSICA

2010-10-03T19:24:00.008-03:00

“Música é meditação e meditação é música. A iluminação que podemos obter através da meditação, podemos alcançá-la também através da música”. Hazrat Inayat Khan

Como o som, a música e a dança impuseram ordem e harmonia ao caos resultante da criação do mundo, explica o seguinte mito japonês:

Amaterasu, a Deusa do Sol, buscou refugio numa caverna e com isso, o mundo tronou-se frio e inóspito. Não havia mais luz solar e tudo era caos e desolação. Em vista disso, Izanagi, o Deus Criador, amarrou seis arcos gigantes uns aos outros, criando a primeira harpa. Ele mesmo tocava lindas melodias. Encantada com elas, apareceu a deslumbrante ninfa Ameno Uzumi. Enfeitiçada pela música da harpa, começou a dançar e, finalmente, a cantar. Amaterasu quis ouvir melhor música que chegava até ela e olhou para fora da caverna. No mesmo instante, o mundo viu-se banhado de luz. O Sol veio para ser visto e fazer sentir seu calor. As plantas, as flores e as árvores começarem a crescer. Os peixes os pássaros, os animais quadrúpedes e os homens perceberam a Terra repleta de luz. Os Deuses decidiram cultivar a música e a dança para que a Deusa do Sol, Amaterasu, nunca mais precisasse retornar à caverna. Eles sabiam que fora o Sol quem produzira a Vida, mas, sem a música da harpa de seis grandes arcos e sem o canto da ninfa, Ameno Uzumi, a Deusa do Sol jamais teria ocupado seu lugar no trono celestial, mas permanecido na caverna por toda a eternidade.

E foi assim que o mundo começou: com o som, a música e a dança.

Todos os povos da Terra têm seus mitos sobre o começo do mundo através do som.

No Egito, o “sol cantante” criou o mundo com seu “grito de luz”. Segundo a mitologia asteca, inaudível e imóvel era o Criador. No entanto, certo dia ele arremessou a montanha para longe de si, rompeu o silencio e cantou: faça-se o mundo.

Para todos os povos, a música e o Divino estão intimamente ligados. Na cultura yorubá as rezas são cantadas e o ritmo dos tambores é o mensageiro que convoca a presença dos Deuses.

Diz-se do Deus Brahma que “ele meditou durante cem mil anos e o resultado da meditação foi a criação do som e da música”.

No diálogo Timeu, Platão, inspirando-se em Pitágoras, conta que o Criador fez a alma do Cosmos segundo intervalos e proporções musicais.

Então, para a maioria dos povos, foram os Deuses que criaram e transmitiram a música aos homens.

Em Bali conta-se que o deus Shiva tirou o som de um estado caótico e organizou um sistema através da flautas de bambu, criando a música.

Os grandes sábios da antiguidade eram também músicos. Ainda hoje, deveria ser dada grande importância ao aprendizado de um instrumento musical, não só para o aprimoramento da sensibilidade, mas também para o exercício da concentração, pois exige que a atenção seja focada para um só ponto, num exato momento, trazendo inúmeros benefícios como precisão nos reflexos, disciplina, persistência e apreço pelos detalhes. Durante séculos, os mestres Zen ensinaram aos discípulos: “Faça uma só coisa de cada vez. Repetidas vezes. Faça-a completamente. Não pense em mais nada. Nem no que foi nem no que virá. Pense no agora”.

A música se desvanece fora do aqui e agora.

O Livro Tibetano dos Mortos relata que a pessoa falecida ouve inúmeros tipos de instrumentos musicais durante sua viagem no estado intermediário entre a morte e a encarnação seguinte. Instrumentos que “enchem Universos inteiros com música que os faz vibrar, agitar-se e tremer, pois os sons são tão poderosos que chegam a entorpecer a mente”.

Os antigos chineses consideravam a visão um sentido Yang. Ou seja, masculino, agressivo, dominador e orientado para a razão, para a superficialidade e para a análise. Já a audição seria um sentido Yin, feminino, receptivo, intuitivo e espiritual - que perscruta o interior e concebe o Todo na sua Unidade.

O que chamamos “música” na nossa linguagem cotidiana é apenas uma caricatura daquela música ou harmonia de todo o Universo por trás de tudo o que existe e que é a origem da Natureza. É considerada uma arte sagrada, pois suas possibilidades são infinitas.

Já que o Divino Arquiteto criou o mundo do som, e visto que o som e a música foram dados à humanidade pelos Deuses, pode-se constatar que, na maioria das culturas, é a música que revela ao homem a presença do Divino e os mais profundos segredos da Criação.

Todas as religiões – que são o meio que, desde os primórdios, o ser humano estabeleceu para acessar ou se re-ligar com a fonte de Vida de onde proveio – utilizam a música em seus rituais. Quanto menos racional, mais forte é a sua conexão com a nossa centelha Divina.

Partindo desse conceito, aqui incluimos um exemplo dos vários tipos de música que utilizamos nas práticas meditativas dos nossos trabalhos neo xamânicos no Céu da Águia Dourada.

UMA VIAGEM ESPIRITUAL - Wagner Borges

2010-09-21T10:23:00.022-03:00

A luz que brilha nas estrelas é a mesma luz que brilha dentro de cada coração. A mesma essência que criou toda aquela imensidão sideral coalhada de estrelas é a mesma consciência que mora dentro de cada ser. Ao olhar para a vastidão do tapete sideral, vendo aqueles zilhões de astros brilhando em contraste com a imensidão escura do espaço, surge espontaneamente uma intensa admiração pela Grande Estrela que gerou todas as outras estrelas, O Grande Arquiteto do Universo que elaborou tudo isso.

Pelo fruto conhece-se a árvore. Observando o brilho das estrelas, o fruto, conhece-se, então, a árvore, ou seja, A Grande Estrela que gerou todas as estrelinhas-frutos. E nós também somos essas estrelas.

Ao olhar para o espaço sideral, com zilhões de astros, os problemas humanos tornam-se pequenos e se reduzem à sua devida proporção: são apenas dificuldades de uma raça que evolui no planeta Terra, ainda bem pequena no contexto sideral da vida, onde muitas coisas ocorrem. Há eventos grandiosos que escapam à compreensão do intelecto humano. E, também, eventos minúsculos que os olhos humanos não percebem.

A vida, em sua vasta manifestação no Universo, os seus orbes, as muitas humanidades viventes, algumas delas mais avançadas do que a humanidade terrestre, outras iguais à nossa, e outras ainda inferiores, evolutivamente falando, ao homem da Terra. Há pessoas iguais a nós, inferiores e superiores a nós, espalhadas por todo o Universo.

Ao olhar a abóbada sideral e o brilho das estrelas, aquelas miríades de luzes piscando, diminui tanto a dor dos problemas humanos, pois se percebe que, muitas coisas que as pessoas valorizam demais, são tão pequenas quando comparadas com aquela vastidão.

Então, por obra de uma inspiração sutil, por obra de uma Causa Superior, abre-se o canal no próprio ser humano e, surpreso, ele descobre zilhões de estrelas dentro do universo do seu próprio coração.

Inspirado por instâncias invisíveis superiores, ele percebe que o universo exterior não é maior do que o universo interior de si mesmo. E que os universos, exterior e interior, são permeados pela mesma luz, pela mesma essência.

Essa essência é puro amor, não fala, mas comunica-se de alguma maneira no silêncio da própria alma. Ao observar a abóbada celeste, com zilhões de estrelas brilhando, qual é o ser humano que poderá achar que é deserdado da luz?

Olhando para o espaço sideral, diminui a arrogância humana diante do infinito e isso faz pensar numa grandeza maior, além de qualquer medida humana. Faz pensar naquela vastidão de consciência que gerou tudo isso e que, ao mesmo tempo, é mais simples do que o mais simples que está dentro de cada um. A mesma essência sutil, que permite que todo universo funcione ativamente, é a mesma essência que está no coração de cada ser.

Triste é a humanidade que não percebe a luz viajando dentro de seus corpos e almas. Sim, paradoxalmente, tão rica de luz por dentro. Tão luminosa e tão estelar, mas sem perceber a riqueza que carrega em si mesma.

O espaço sideral é, portanto, nosso irmão. As estrelinhas que brilham são nossas irmãs, e todos os outros seres humanos (brancos, negros, vermelhos e amarelos), também fazem parte da mesma raça do universo: a raça da luz, a raça das estrelas.

Essa é a verdadeira raça da humanidade, a raça das estrelas. Somos todos cidadãos cósmicos (encarnados, desencarnados, terrestres e extraterrestres; todos, sem exceção). Crianças, velhos, adultos, mulheres, homens e pessoas de todas as religiões são estrelas oriundas da Grande Estrela, que é quem faz o brilho da vida acontecer em todos os planos de manifestação.